Скоро дороги к морю будут покрыты мимозами. Женщины наденут легкие платья. Небо станет глубоким и свежим, Кассий. Так улыбается жизнь!
А.Камю
Культура - это всего лишь яблочная кожура, натянутая над раскаленным хаосом, как писал Ф. Ницше. Что же сокрыто в самой сущности этого мифического хаоса? Возможно этот хаос - лишь остатки Вавилонской башни, ставшей символическим карающим перстом единственного Вседержителя, а в его основании пульсируют символы, каждый из которых обладает потерянным до-Вавилонским смыслом, так культура представляется как единое пространство денегирующих символов. Символы занимают императивное пространство, являясь носителями чистого смысла, закодированного особым образом символическими механизмами. Культура скрывает под собой огромное количество загадок, стирая порой сомнения в существовании некого единства - управляющего абсолюта. Деление целостного мира на части условно, условно и деление культур. Вглядываясь в иллюзорную карту мира, восклицает Заратустра о новых скрижалях, скрижалях единого - неразрывного - недосягаемого, вечно пульсирующего зороастрийского огня, - того первобытного, первоосновного смысла, который утеряли гиганты-строители Вавилонской башни в борьбе с новым Властителем. Вавилонская башня разрушилась, разрубив своими осколками мир на две вечно противоборствующие стороны - Восток и Запад, Азию и Европу. Умиротворенный Восток, похожий на древнего даоса, созерцает и движется в гармонии с миром, в то время как неуравновешенный Запад, тряся флагом цивилизации и аристократизма, хаотично и безрезультатно атакует уже которое столетие окружающий мир.
Современная ситуация существования предлагает нам огромный и даже непомерный спектр знаковых отличий в рамках формата знакового обращения. Коммуникативные переносы предполагают близость абсолютного мифологизирования моделей социального процесса, которые так или иначе определяют движение мыслеобразов внутри формата культура-язык-общество. Человеческое существование наполнено смыслами, которое делает человека своеобразным многомерным абсурдом, создавая его новые иллюзорные формы: HOMO новой эпохи, HOMO прогресса, HOMO информационной волны, HOMO виртуальный, HOMO off-line и так далее. Тем не менее, пожалуй, последние 100-120 лет существует серьезный конфликт между двумя радикально противоположными homo-формами: homo reflectus и homo symbolicus, который обострился и актуализировался в 19 столетии и был аллегорически выражен Ф.Ницше в его работах. Необходимо отметить, что этот конфликт сохраняет свою актуальность и по сей день. Homo reflectus и homo symbolicus являются только метафорическими индикаторами двух основных направлений развития сферы знания в условиях «интерпретативной» парадигмы.
Homo reflectus означает тенденцию, направленную на представление человечества как рефлектора или отражателя Универсума, homo symbolicus же в свою очередь - тенденцию, направленную на представления человечества как одной из символических форм, существующей во внешнем мире, но все еще обладающей характеристиками символической сферы. Граница между этими двумя формами весьма деликатна. Homo reflectus предполагает, что люди не способны объять Универсум в его целостном смысле, что институты общества и деятельность индивидов являются всего лишь отражением тайных смыслов Универсума, однако эти смыслы вечны и неизменны (теория ценностей Николая Гартмана), таким образом, люди не могут на них повлиять. Люди недостаточно развиты для того, чтобы быть чем-то большим, чем просто зеркалами, поглощающими свет этих смыслов и интерпретируя их на своем несовершенном уровне. Homo reflectus провозглашает отражение, а не творение смыслов, что безусловно оказало влияние на теории интерпретации, которые провозглашали основой экзегезу.
Что касается homo symbolicus, ситуация здесь немного иная, так как это направление имеет дело с символической сферой Универсума. Термин homo symbolicus впервые прозвучал у Э.Кассирера - представителя неокантианской школы философии. Кассирер утверждал, что все сферы человеческого существования символичны, особенно культура, что подчеркивает тот факт, что люди - творцы по своей природе, они формируют разные сферы существования, разные ценности и ориентиры, в которых преломляется символическая сфера. Интеракции в символической сфере, связанные с изменениями в символическом поле человека являются основной причиной развития мира и Универсума. Культура - это наиболее значимая область действия homo symbolicus, здесь он/она может творить, интерпретировать и воссоздавать новые смыслы и абсурды. Зашифрованные мифы, иногда мифологемы, вторгающиеся в интенциональные структуры мира, создают ситуацию «испорченного телефона» в глобальном супермаркете концепций, теорий, идей и практик. Несложно представить, как такой телефон работает в супермаркете, где тысячи рядов, людей, вещей и очень шумно. Возникновение хаоса, замешательства и конфликтов неизбежно, тем не менее в такой ситуации абсурдизации структуризация может снять напряжение, высвобождая внутренние смыслы, которые ранее были недоступны по причине строгих интенций. Это путь «интерпретативного» приговора, разрушения традиции, путь к пульсирующему символу Универсума.