Scientific journal
Fundamental research
ISSN 1812-7339
"Перечень" ВАК
ИФ РИНЦ = 1,749

TRADITIONAL SPIRITUAL AND MORAL DIMENSION IN THE FORMATION OF ECOLOGICAL CULTURE

Makarov D.V. 1
1 Ulyanovsk State Pedagogical University
In this study, an attempt to appeal to the justification of environmental education through the integration of traditional Russian system of values​​, namely the Orthodox spiritual and moral potential in the process of formation of ecological culture. Working with such installation will promote youth adaptation to modern conditions of society and the improvement of the spiritual and moral potential of the individual, the formation of ecological culture of the individual and competent social-ecological behavior. It is well known that in the Orthodox cultural tradition contains a great potential for the education of independent, creative personality, freely chooses the path of creation, improving the world and himself, as well as formed in demand in all epochs social ideal, based on the precepts of kindness and mercy. Implementation of the spiritual and moral potential of environmental education will help to preserve both natural and spiritual heritage of the country and prosperity of the Russian state.
spirituality
morality
Orthodoxy
ecological education
education for a sustainable development
ecological culture
ecological competence
1. Berdyayev N.A. Istina Pravoslaviya // Vestnik russkogo zapadno-yevropeyskogo patriarshego ekzarkhata. Parizh. no. 11. 1952. рр. 4–11.
2. Grinova Ye.A., Davletshina L.KH. K voprosu o sushchnosti ponyatiy «dukhovnost’», «nravstvennost’», «dukhovno-nravstvennyy potentsial» // Sovremennyye problemy nauki i obrazovaniya. 2013. no. 1; URL: http://www.science-education.ru/107-8458 (data obrashcheniya: 26.02.2013).
3. Yepiskop Bobruyskiy i Bykhovskiy Serafim. Khristianskiy obraz zhizni – ogromnyy vklad v zashchitu okruzhayushchey sredy // Tserkov’ i ekologiya. Kommentarii k Mezhsobornomu Prisutstviyu. URL: http://www.pravoslavie.ru/smi/57764.htm (data obrashcheniya: 07.10.2014).
4. Lomonosov M.V. Poeziya, oratorskaya proza, nadpisi, 1732–1764 // Lomonosov M.V. Polnoye sobraniye sochineniy / AN SSSR. M.; L., 1950–1983. T. 8: Poeziya, oratorskaya proza, nadpisi, 1732–1764. M.; L.: Izd-vo AN SSSR, 1959. рр. 5–817.
5. Nesmelov V.I. Vera i znaniye s tochki zreniya gnoseologii // Pravoslavnyy sobesednik. 1913. no. 5. рр. 775.
6. Tvoreniya izhe vo svyatykh ottsa nashego Vasiliya Velikago, Arkhiyepiskopa Kesarii Kappadokiyskiya. CH.1. Moskva, 1891. pp. 5–149. // Besedy na Shestodnev. URL: http://www.orthlib.ru/Basil/sixday01.html (data obrashcheniya: 07.10.2014).

Цель исследования – обоснование осуществления экологического образования путем интеграции традиционной для России системы ценностей, а именно православного духовно-нравственного потенциала, в процесс формирования экологической культуры.

Материалы и методы исследования: теоретический анализ теологической, художественной и философской литературы.

Религия в современном мире, несмотря на многочисленные «пророчества» скептиков и материалистов ХX века о скором её упразднении, не только не исчезает, но на наших глазах переживает период возрождения и становится всё более значимым фактором формирования общественного сознания, в том числе и экологической культуры.

С другой стороны, технический прогресс, на который возлагались такие большие надежды, в современном обществе породил ряд социально-экологических проблем, решение которых предлагают представители разных наук, рассматривая, в большинстве случаев технократические выходы из существующего кризиса.

Вместе с тем все очевиднее становится утверждение о том, что социально-экологическая катастрофа, в первую очередь, обусловлена девальвацией духовно-нравственных ценностей. Сегодня, как никогда раньше, «ощущается потребность в воспитании духовно богатой, высоконравственной личности, способной не только потреблять, но и созидать» [2]. В этой связи необходимость актуализации экологического образования личности с позиций духовности, нравственности приобретает особое значение.

Сегодня мировое сообщество начинает осознавать, что дальнейшее выживание человеческой цивилизации возможно лишь в условиях гармонизации взаимоотношений между обществом и природой. Следовательно, только у народа, который руководствуется общечеловеческими принципами нравственности, национальное сознание может находиться на высоте, только он способен к духовному росту, к осознанию своей роли в истории человечества.

В последние годы в нашем обществе заметно возрос интерес к православной культуре, духовно-нравственным принципам Православия, православным традициям. Через приобщение к данной культуре можно решить очень важные социально-экологические задачи: понимание прошлого нашей страны для построения современного российского государства; формирование духовно-экологического мировоззрения и ответственности за судьбу своей страны и родного края; формирование положительного отношения к общечеловеческим ценностям, определяющим единство человека и природы; становление активной жизненной позиции по отношению к природному и духовному наследию своего края; профилактика девиантного поведения, в том числе алкоголизма, наркомании, токсикомании, табакокурения, асоциального образа жизни.

Хорошо известно, что в православной культурной традиции содержится большой потенциал для воспитания самостоятельной, творческой личности, свободно избирающей путь созидания, совершенствования мира и самого себя. Также в Православии сформирован востребованный во все эпохи общественный идеал, основанный на заповедях добра и милосердия.

Возможность сохранения как самой личности, так и всего общества связывают с образованием, базирующимся на духовно-нравственных идеалах и ценностях. Всё мировое и российское сообщество стоит перед вопросом понимания того, что дальнейшее выживание цивилизации в целом возможно лишь в условиях построения гармоничных взаимоотношений между природой и обществом. В нашей культуре это возможно только в условиях формирования гармоничного духовно-нравственного мировоззрения, основанного, прежде всего, на традиционной православной культуре, утверждающей необходимость хранения и возделывания земного мира, бережного отношения к нему.

Сегодня духовно-нравственное развитие, воспитание и адаптация молодежи определены как задачи первостепенной важности в Федеральном Законе Российской Федерации «Об образовании», национальной доктрине образования Российской Федерации, федеральном государственном стандарте общего образования второго поколения. 12 декабря 2012 года в Послании Федеральному Собранию РФ Президент РФ В.В. Путин обратил особое внимание на то, что «российское общество испытывает явный дефицит духовных скреп: милосердия, сочувствия, сострадания друг другу, поддержки и взаимопомощи». Он отметил, что необходимо укреплять прочную духовно-нравственную основу общества, подчёркивая, что «образование – это пространство для формирования нравственного гармоничного человека, ответственного гражданина России».

В современном российском образовании происходят изменения, связанные с модернизацией содержания и структуры общего образования. При этом экологическое образование подрастающего поколения является одним из наиболее динамично развивающихся компонентов образования и рассматривается в мировой практике как важнейшая мера преодоления экологической опасности. Однако все очевиднее становится то, что социально-экологическая катастрофа, в первую очередь, обусловлена девальвацией духовно-нравственных ценностей. В связи с этим необходимость актуализации экологического образования личности с позиций духовности, нравственности приобретает особое значение. Сегодня остро ощущается потребность в воспитании человека, способного не только к потреблению, но и созиданию.

Именно экологическое образование имеет огромные возможности для реализации духовно-нравственного потенциала личности, и в частности экологическое образование молодежи. Именно начальная ступень экологического образования обеспечивает познавательную мотивацию и интересы молодежи, их готовность и способность к сотрудничеству и совместной деятельности, формирует основы нравственного поведения, определяющего отношения личности в триаде человек – общество – природа.

В связи с этим представляется вполне продуктивным обратиться к осуществлению экологического образования путем интеграции традиционной для России системы ценностей, а именно православного духовно-нравственного потенциала, в процесс формирования экологической культуры. Проведение работы с такой установкой будет способствовать адаптации молодежи к современным условиям общества и повышению духовно-нравственного потенциала личности, формированию экологической культуры личности и грамотного социально-экологического поведения.

Прежде всего, необходимо провести репрезентацию христианского понимания природы и окружающего мира. Следует отметить, что отношение к миру природы в христианстве антиномично. С одной стороны, ожидание «нового неба и новой земли» (Апок. 21, 1) в значительной мере уменьшает внимание христианского сознания к судьбе этого неба и этой земли. Наш мир, временный и тленный, обитель печали и призрачных наслаждений, не может заменить вечной радости Небесного Царства. Именно такое убеждение уводило на молитвенный подвиг в скиты и пустыни бессчетных ревнителей духовной жизни. С другой стороны, подлинная полнота Откровения раскрывается в том, что Бог возлюбил этот, лежащий во грехе мир: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16–17).

Если говорить о культурных традициях Христианства, то невозможно обойти проблему разделения Православия и Католицизма. Естественно, это сложный, многоаспектный вопрос. Но в рамках избранной темы нам интересно, чем отличаются две ветви Христианства друг от друга в отношении к миру природы. Исходя из выделения Пасхального архетипа в Православии и Рождественского в Католицизме, можно предположить, что забота об окружающем мире должна быть более свойственна Западному Христианству, что отчасти и проявляется в повышенном внимании Запада к созданию комфортной среды и качеству жизни.

Как известно, восточному христианству приписывается эсхатологизм. Так, по мнению Н.А. Бердяева, «последнюю и важную черту в Православии нужно видеть в его сознании эсхатологичности. В недрах Православия более сохранилась первохристианская эсхатологичность, ожидание второго пришествия Христа и грядущего Воскресения. Эсхатологичность Православия означает меньшую привязанность к миру и земной жизни и большую обращенность к небу и вечности, то есть к Царству Божьему. В христианстве западном актуализация христианства в путях истории, обращенность к земной устроенности и земной организации заслонила собою тайну эсхатологии, тайну второго пришествия Христова. В Православии, именно вследствие его меньшей исторической активности, сохранилось великое эсхатологическое ожидание» [1, с. 4–11].

Однако наряду с эсхатологизмом, есть в Православии и ясно выраженная идея преображения мира. Мир в пасхальном восприятии должен стать не просто прекрасным, уютным или удобным, что особенно выражено в рождественском сознании европейского сознания, но святым, обновлённым Божественной благодатью, как бы пересозданным заново на совершенно новых духовно-нравственных основаниях. Такой новый мир уже не находится в конфронтации с человеком, не поражает засухой или цунами, наоборот, он становится дружелюбен человеку и откликается на призыв-молитву святого, по молитве которого раздвигаются воды моря (Моисей), прекращается засуха и идёт дождь (Илия), останавливается буря (Иисус Христос), двигаются горы (Марк), изменяется русло реки (Архангел Михаил) и т.п.

Необходимо также отметить, что благоприятное воздействие на экологическое сознание человека оказывает христианское учение о творении мира Богом из ничего. Так в «Беседах на Шестоднев» св. Василий Великий пишет: «Мир есть художественное произведение, – говорит он, – подлежащее созерцанию всякого, так что чрез него познается премудрость его Творца... Хотя [мы] и не знаем природы сотворенного, но и одно то, что в совокупности подлежит нашим чувствам, столько удивительно, что самый деятельный ум оказывается недостаточным для того, чтобы изъяснить как следует самомалейшую часть мира и чтобы воздать должную похвалу Творцу» (Беседа I) [6]. Таким образом, мир природы становится в христианской традиции Второй Книгой Богопознания – после Божественного Откровения – Священного Писания.

Отсюда так называемый конфликт науки и религии был создан во многом искусственно, и возражения ученых относились не к догматическим утверждениям Христианства, а к искаженным, порой несправедливо приписываемым религии представлениям, распространенным более в неграмотном народе, чем в христианском богословии.

Показательным является пример деятельности М.В. Ломоносова – первого русского профессора и основателя Московского государственного университета. Для него природа – это творение Божие, изучая законы которого, он познаёт Творца мира – Законодателя природы. Эти мысли многократно выражены в его произведениях. Например, в стихотворении «Вечернее размышление о Божием Величестве при случае великого северного сияния»:

Сомнений полон ваш ответ

О том, что окрест ближних мест.

Скажите ж, коль пространен свет?

И что малейших дале звезд?

Несведом тварей вам конец.

Скажите ж, коль велик Творец?

[4, с. 120–123].

Во многом надуманным является конфликт между «знанием» и «верой». Русский философ Виктор Несмелов путем тонкого семантического анализа показал, что их противопоставление совершенно лишено оснований: «Вера имеет своим предметом область трансцендентного бытия, знание же касается только эмпирической области мира явлений» [5, с. 775]. Вера тоже есть знание, предмет которого недоступен для аналитического и эмпирического исследования: «блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20, 29).

В современной церковной практике, с начала девяностых годов наблюдается активное участие Русской Православной Церкви в дискуссии на экологические темы. Мало того, даже установлен специальный день – 1(14) сентября – День молитвы о Божием творении. Это общеправославное решение всех предстоятелей поместных православных церквей.

Как утверждает в связи с этим епископ Серафим, «христианская проповедь, христианский образ жизни сами по себе – это уже огромный вклад в защиту окружающей среды, реальная альтернатива потребительскому обществу. Ведь Церковь говорит о необходимости самоограничения, о необходимости аскетического отношения к природе, к миру, к себе» [3].

Если молодым человеком будет усвоено христианское отношение к природе, подразумевающее, что природа – творение Божие, которое ещё и является Книгой Богопознания и вполне способно к преображению, это, несомненно, повысит его экологическую культуру.

Таким образом, реализация духовно-нравственного потенциала экологического образования будет способствовать сохранению как природного, так и духовного наследия страны и процветанию российского государства.

Публикация выполнена при финансовой поддержке гранта РГНФ № 14-16-73006 (2014–2015 гг.).

Рецензенты:

Тихонова А.Ю., доктор культурологии, зав. кафедрой музееведения, ФГБОУ ВПО «Ульяновский государственный педагогический университет имени И.Н. Ульянова», г. Ульяновск;

Артамонов В.Н., д.ф.н., декан филологического факультета, ФГБОУ ВПО «Ульяновский государственный педагогический университет имени И.Н. Ульянова», г. Ульяновск.

Работа поступила в редакцию 23.10.2014.