Праздники и обряды – это историческое, закономерное и устойчивое во времени явление. Народный земледельческий календарь следует рассматривать как сложное общественное явление. В нем нашла своеобразное отражение социально-экономическая, бытовая и религиозно-обрядовая жизнь осетинского народа на протяжении ряда исторических эпох. Именно в народном календаре и через него раскрываются особенности материальной и духовной культуры народа.
Цель исследования – изучение особенностей зимнего цикла аграрных праздников горной Осетии.
Материалы и методы исследования
Исследование основано на этнографических материалах и научных исследованиях традиционного земледелия народов Кавказа.
Результаты исследований и их обсуждение
Самой важной у осетин считалась ночь накануне Нового года (Ног Боны ахсав), с которой увязывались многочисленные обрядовые ритуалы и которые становились началом долгой череды аграрных празднеств. Для новогодних обрядов была характерна строгая последовательность, подчиненная одной основной идее – достижению высокого урожая и минимальных потерь его. Важное значение придавали осетины обновлению огня в домашнем очаге. Огонь, зажженный новыми бревнами, был в большом почете у осетин: он должен был гореть, не переставая, в течение целого года, награждая семью благополучием и изобилием. Не было страшнее проклятия у осетин чем: «Да зынг бахуысса!» – «Чтоб огонь твой погас!».
Поэтому неудивительно, что для горца понятие Нового года было связано и с новым огнем. При этом и все блюда праздничного стола должны были обязательно готовиться на этом новом огне.
Бревна вносились (ввозились) в помещение с большой торжественностью. Благоговение к ним соблюдалось и при их поджигании, которое входило в обязанности старшего из мужчин. Осетины верили, что чем сильнее пламя, тем плодороднее будет год. Считалось дурным предзнаменованием, если обновленный огонь угасал, в особенности в эту новогоднюю ночь. Во избежание подобной неприятности нередки были случаи, когда старшие члены семьи в эту ночь не спали, поддерживая неугасимое пламя.
Весной, когда наступало время вносить удобрения, на самое плодородное поле глава семьи обязательно выносил золу, оставшуюся от сгоревших бревен. Считалось, что благодать от священного огня переходит на золу и через нее на пашню.
Наиболее торжественной и насыщенной ритуалами частью праздника были вечер и ночь на Новый год. По магическим соображениям еда на столе бывала обильной и разнообразной, и потому таким же, по мнению горцев, будет и наступающий год.
Значительное место в новогоднем празднике осетин занимали многочисленные ритуальные и обрядовые фигурные хлебцы. Исследователь кавказского быта Г.Ф. Чурсин делил их на три категории. Одни из них изображали божества, духов или почитаемые предметы, другие являлись заменою жертвенных приношений, третьи изображали людей, животных и различные предметы – все с магической целью обеспечить благополучие, счастье или обилие изображаемых объектов [7].
Самой важной ритуальной выпечкой был большой ритуальный новогодний пирог, известный под названием артхурон (диг. «хуратхурон»). Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями. Артхурон выпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску.
Понятно, что семьи раньше были значительными, достигали числа в несколько десятков, потому пирог получался больших размеров. Пирог обильно начиняли сыром, яйцами, говяжьим жиром.
В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, кусочки внутренностей жертвенного животного, стебли соломы, сено, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т. д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем они будут богаты в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги, кусочек материи – обновку, шерсть – богатство скотом, хлебные зерна – урожай хлебов и т.д.
К выпечке «артхурон» женщина относилась с тщательностью и ответственностью. Пока выпекался «артхурон», хозяйка должна была хранить молчание. Осетины Цоно-Теделетской зоны Южной Осетии покровителями æртхурон считали «авд зады» – семь ангелов[6], что является еще одним свидетельством сохранившегося пережитка скифо-сарматского культа семибожия осетин.
После того как пирог был готов, глава семьи три раза произносил молитву: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. При этом главным содержанием просьбы-молитвы, после благодати семьи, было ниспослание урожайного года. Утром вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был ритуальный пирог.
После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал артхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери. Поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков.
Наряду с aртхурон выпекались и три других пирога, которые по сравнению с первым были настолько малы, что их прозвали «лaппынтa» (букв. «детеныши»). О связи их с аграрным культом осетин свидетельствует, во-первых, то, что пироги носили название сельскохозяйственных орудий (рала, бороны, ярма), во-вторых, съедал их на третий день тот из членов семьи, который весной выполнял функции пахаря и сеятеля. И, наконец, об этом свидетельствует и содержание молитвы главы семьи перед разделкой ритуального пирога:
Не артхурон барст уад стыр Хуыцау ама арта зады,н
Не артхурон нын баркадты сар факанут,
На афадзы бакуысты авд-авды баркадта куыд уа,
Бинонта куыстхъомай,ананизай
Фидан ацафонма фылдар куд бауой,
Уыйбарц арфагонд на факанут!
(Да будет наш артхурон достоин Всевышнего и трем ангелам // Да будет он началом нашего благополучия // Чтобы наши труды за год обернулись в благодать равной семьюжды по семь от полученного // Чтобы члены семьи работоспособными и здоровыми // В будущем году увеличились числом // Да будем мы удостоены такого благословения) [1].
В этот день готовились другие виды выпечки. Например, жители селения Ходз (Урс-Туалта) в ночь под Новый год с солодовыми пирогами шли на гумно и молились о богатом урожае.
Помимо перечисленных выше ритуальных пирогов, осетины Стур-Дигорского ущелья пекли многочисленные фигурные хлеба – «басылтa». Форма и количество их в разных обществах разнилась. Хлеба басылтa пекли по три штуки – для главы семьи и в честь домашнего скота. Под «басылтa» подразумевались как сами пироги, так и выпекаемые из теста изображения животных (быков, оленей, баранов, коз), земледельческих орудий (цепей, рала, ярма) и т.д.
Обычай печения фигурок из теста с изображением людей, домашних животных является широко распространенным, восходит к древнейшей эпохе и тесно увязывается с земледельческой религией [6].
Выпечку в форме сельскохозяйственных орудий хранили до ранней весны, брали с собой на первую пахоту и после благодарственной молитвы съедали те, кто был занят полевыми работами. Начинкой таких пирогов мазали и бока быков в первый день пахоты.
Для Нового года, важнейшего календарного праздника, характерно гадание. Осетинам, как и другим народам Кавказа, было известно гадание на лопатке жертвенного животного. Тщательно рассматривая кость на свет, опытный прорицатель по замечаемым на ней жилам, потемнениям и линиям, «определял»: будет ли год урожайным или нет, какой будет погода – дождливой или засушливой, побьет ли урожай град и т.д.
Аграрная основа празднования Нового года нашла свое отражение почти во всех обычаях, обрядах и суевериях, связанных с ним: в обрядовой пище, фигурных хлебах, среди которых преобладают изображения домашнего скота. Ритуальная еда в виде фигурок домашнего скота обусловлена заботой о силе, здоровье и плодовитости скота, осмысливалась как средство сохранения поголовья и обеспечения приплода в хозяйстве и характерна для народов с развитыми формами земледелия. Ведь крупный рогатый скот, и в первую очередь быки, составляли основу земледельческой технологии. Скот помимо тягловой силы использовался при обмолоте, также как транспортное средство при вывозе навоза и урожая; благодаря крупному рогатому скоту полеводство получало такой важный элемент, как органическое удобрение.
Первый день Великого поста совпадал с началом одного из важнейших календарных праздников осетин – «Тутырта», посвященный осетинскому божеству «Тутыр». Празднование длилось неделю, но наиболее значительными и ритуально насыщенными были первые три дня.
Жители Алагирского и Куртатинского ущелий исполняли обряд «Тутыры чиныг» (букв. «книга Тутыра»): в суконную тряпку заворачивали немного ваты, стружки с надочажной цепи, птичьего помета и угля. Дети носили этот талисман в течение месяца с целью обезопасить себя от сглаза, нечистой силы. С этой же целью в кусок кожи зашивали железку, толченый уголь, серу, а иногда сплюснутые пули, взятые из святилища. Такие талисманы носили дети и взрослые.
Горцы считали, что, лесоматериал, заготовленный во вторник праздника «Тутырта», обладает прочностью, не подвержен древесным вредителям и, что немаловажно, недосягаем сглазу и козням злых сил. По этой причине изготовление деревянных орудий труда (рала, вил, ярма) приурочивалось к этому дню. В фольклоре осетин именно Тутыр считается главным мастером по изготовлению пахотного орудия:
Науагай готон канун райдадтонца,
Тотури конд – а гинон,
Тотури конд – йе афсондз,
А цуппар табинги дар.
Нур има дууа сау гали аркодтонца,
Уорс дзухта ама уорс сиута.
Уонан са галдзоргута уодзананца
Сугъзарийнагоцора биццеута.
Уонан афцаги Уацелла – са сарбал хуацаг,
Уасгерги ба – са готондар,
Борхуар-Али ба – са муггагтау.
(И начали они заново плуг делать // Тутыром сделанная верхняя часть рала // Тутыр сделал ярмо и четыре притыки // И вот привели двух черных быков // С белыми мордами и белыми рогами // Этих быков будут погонять/Золотоволосые мальчики // Уацилла – покровитель перевала – будет их погонщиком // Уастырджи будет плугарем // Бурхор-Али будет сеятелем) [5].
В этот день вырезали крестики и палочки из дерева. Особенно предпочтительным был ясень (карз), древесину которого наделяли свойством отпугивать нечистую силу. Крестики эти клали на зернохранилище (или у его ворот), на семена, на муку, на току в гумне. Часть из них сохранялась до начала весенних работ и использовалась в ритуальных процедурах, сопровождавших трудовой процесс. В частности, крестики эти «засевали» с семенами, навешивали на соху, на ярмо, на кусок войлока, который клали между шеей и ярмом быка. В первый день пахоты их втыкали в центре и четырех углах пахотного участка. В дни «Тутырта» вырезались крестики и зарубки-надрезы и на самом ярме .
В среду недели празднования «Тутырта» доставали семенной фонд, перебирали его на больших деревянных блюдах. Отметим, что из семенного фонда никому никогда не одалживали: верили, что вместе с зерном уйдет и изобилие урожая.
Именно в эти три дня опускали в воду (чтобы размочить) горсточку семян, предназначенную для ритуального сева в праздник «Хор-хор».
Дни «Тутырта» были днями большого народного веселья. Разнообразные игры, состязания в силе, ловкости, выносливости характерны не только для праздника «Тутырта». Однако именно в этот праздник они особенно практиковались, и им придавалось особое ритуально-магическое направление. Из всех видов состязаний конские скачки – самые популярные для Осетии: состязались в преодолении препятствий, в ловкости подхвата малышей на скаку, на длинные дистанции, по преодолению крутых склонов и т.д. Как правило, состязания конников заканчивались награждением победителей. При этом при вручении приза, обычно большого куска мяса и пирога, произносилось напутствие: «Тутыры фадзахст цы уой на растма хъуыдтагта!» – «Да будут благословенны Тутыром наши праведные дела!».
Популярными были состязания в стрельбе. В них принимали участие взрослые мужчины. Большей частью они устраивались по праздникам, но не исключались они и в поминальные дни.
Игры и состязания, сопровождавшие праздники, характерны для многих народов. Первоначально они устраивались не ради развлечения, а были праздниками физической силы, объяснялись магией и были призваны содействовать плодородию почвы. По представлениям древнего земледельца все эти состязания в силе, ловкости, выносливости должны были придать земле силу, вызвать урожайность злаков [6].
В народном творчестве осетин «Тутыр» рисуется как добрый ходатай за людей перед богом и небожителями. В его власти были: избавление народа от болезней, приумножение скота, покровительство в весенней пахоте, а также заступничество перед другими святыми в людских нуждах [4].
Необходимо отметить некоторую противоречивость культа «Тутыр». В дни празднования он несет в себе функции аграрного культа, однако в основе своей деятельность этого божества иная. В традиционном религиозном пантеоне осетин «Тутыр» наделен функциями покровителя волков. «Существует убеждение, – писал исследователь осетинского быта В.Ф. Миллер, – что Тутыр пастух волков, что без его воли они не могут причинить вред человеку и скоту... Если на стадо нападет волк, осетины призывают на помощь Тутыра» [3].
Аналогом осетинского «Тутыр» считался отмечавшийся горцами-грузинами (мтиулы, рачинцы, гурийцы) в субботу первой недели великого поста праздник «Тевдороба». И здесь исследователи отмечают то, что этому раннехристианскому божеству также были присущи как черты аграрного культа, так и скотоводческого [2].
Явная связь празднования «Тутыр» с земледельческой деятельностью позволяет характеризовать его как скотоводческий культ с явными аграрными чертами, вероятно, позднейшего наслоения. Об этом свидетельствуют сопровождающие праздник земледельческие обряды: изготовление сельскохозяйственных орудий, отбор и магическое освящение семян, бросание пирогов, начиненных солодом, на пахотное поле вместе с семенами, обливание друг друга брагой, съедание ритуального хлеба пахарем и многое другое.
Празднование «Тутыр» мы можем считать условной гранью между зимним и весенним циклами. Условной потому, что во многих обычаях, обрядах, приметах зимнего периода проявляется забота земледельца об урожае.
Рецензенты:
Чибиров Л.А., д.и.н., профессор, заслуженный деятель науки РФ, зав. отделом этнологии СОИГСИ, ФГБУН «Северо-осетинский институт гуманитарных и социальных исследований имени В.И. Абаева» ВНЦ РАН и Правительства РСО‒Алания, г. Владикавказ;
Дзаттиаты Р.Г., д.и.н., ведущий научный сотрудник СОИГСИ, ФГБУН «Северо-осетинский институт гуманитарных и социальных исследований имени В.И. Абаева» ВНЦ РАН и Правительства РСО‒Алания, г. Владикавказ.
Работа поступила в редакцию 11.04.2014.