Scientific journal
Fundamental research
ISSN 1812-7339
"Перечень" ВАК
ИФ РИНЦ = 1,087

LOVEOLOGY: THEORETICAL-METHODOLOGICAL JUSTIFICATION

Kolesnikova G.I. 1
1 Don Technical State University
В статье в рамках классических философских традиций приводится теоретико-методологическое обоснование необходимости создания науки о любви (любвиологии); рассматривается история вопроса; дается определение любови как социально-философской категории; предлагается методологический конструкт исследования. В частности, указывается на то обстоятельство, что за период с античности до современности проблеме любви в различных ее аспектах проявлении сущности любви как социокультурного феномена; создании классификаций видов любви; выявлении ее психологических и психофизиологических основ, а также ее смыслообразующего значения в жизни личности ‒ посвящено достаточно большое количество работ. На этом основании делается вывод о том, что накопленный научный материал является необходимым и достаточным условие для выделения любвиологии подобно психологии, социологии, политологии в отдельную отрасль научного знания.
Theoretical-methodological justification of need of creation of science is given in article within classical philosophical traditions about love (loveology); considered the history of the question; is given love definition as social and philosophical category; is offered the methodological construct of research. In particular, indicated that circumstance that from antiquity to the present to a love problem in its various aspects: manifestations of essence of love as sociocultural phenomenon; creation of classifications of types of love; identifications of its psychological bases rather large number of works is devoted. On this basis the conclusion is drawn that the accumulated scientific material is necessary and sufficient a condition for loveology stands out, like psychology, sociology, political science, in separate branch of scientific knowledge.
love
the category of «love»
the classification of love
stages of formation love
loveology
1. Avgustin A. O svobodevoli. Kn. II. // Antologija srednevekovoj mysli. Vol. 2 t. T.1. SPb.: RHGI. 2001.
2. Bulgakov M.A. Master i Margarita. Kaluga: Zolotajaalleja, 1992. 416 р.
3. Gartman Je. Filosofija bessoznatel’nogo. M.: URSS, 2010. 440 р.
4. Gegel’ G.V.F. Fenomenologija duha. M.: Akademicheskij Proekt, 2008. 767 р.
5. Kasler L. Cit. poGozman L.Ja. – Psihologijaj emocional’ny hotnoshenij. M.: MGU, 1987. 175 р.
6. Maslou A. Motivacijailichnost’. – M.: Mysl’, 1987. 367 р.
7. Nicshe F. TakgovorilZaratustra / Sobr. soch. v 2-h tt. T. 2. M.: Mysl’, 1990. 829 р.
8. Ovidij N. Iskusstvoljubit’ / Per.s lat. V. Alekseeva. Repr.izd. M., 1992. 224 р.
9. Platon. Pir.Conv. 210a 212a.Cit. poLosev. A.F. Jeros u Platona // Filosofija. Mifologija. Kul’tura. M.: Politizdat, 1991. 525 р.
10. Sartr Zh.-P. Jekzistencializm – jetogumanizm // Sumerkibogov. M., 1989. рр. 319–345.
11. Solov’ev V.S. Smyslljubvi// Mir ijeros: antologijafilosofskihtekstov o ljubvi. M.: Politizdat, 1991. 658 р.
12. Sternberg R. Prakticheskij intellekt. SPb.: Piter, 2002. 272 р.
13. Sheler M. Ordoamoris // Traktaty o ljubvi. M.: Institutfilosofii RAN, 1994. 187 р. рр. 77–101.
14. Shopengaujer A. Izbrannyeproizvedenija. M.: Nauka, 1992. 820 р.
15. Fromm Je. Iskusstvoljubvi.Issledovanieprirodyljubvi. M.: Pedagogika, 1990. 160 р.

Значимость философского осмысления категории «любовь» для понимания сущности человеческой жизни в ее подлинном духовно-возвышенном осмыслении в процессе осознанного проживания не вызывает сомнений, поскольку все более усиливаются тенденции по подмене содержательного наполнения данного понятия в сторону прагматизма и утилитаризма, что в конечном итоге способствует нравственной деградации общества. Столь же несомненно важно для развития социальной философии, на наш взгляд, выделение в отдельную научную отрасль тех знаний о любви, которые были накоплены с момента формирования философской мысли, но не были до настоящего момента систематизированы и методологически обоснованы.

Основная часть

Априорным является тезис о создании наук как последовательном накоплении научных знаний в процесс познания по определенной проблеме и отделении по достижении критической массы. Так произошло с психологией, социологией, политологией. На наш взгляд пришло время любвиологии.

История вопроса. Строго говоря, исследования и попытки систематизации знаний о любви не новы. Ими занимались лучшие умы Древней Греции и Древнего Рима. В Древней Индии в Ведах, а также древнегреческой философской мысли (Гесиод, Эмпедокл) любовь воспринималась как космический принцип, объединяющий Вселенную. Однако первую классификацию видов любви находим у Платона, устанавливающего несколько видов Эроса. Первая форма ‒ Эрос прекрасных тел, вторая форма ‒ Эрос прекрасных душ и их порождений. «От тел и душ любовь обращается ко всему миру, во всей его целостности. Здесь она, рождая прекрасные и величественные речи, созерцает все обширное море красоты. Это третья форма. Наконец, telostōnerōticōn, высшая стадия Эроса, – это то первично-прекрасное, которое ни рождается, ни погибает, ни увеличивается, ни оскудевает. «Если бы это прекрасное ты увидел, то и не подумал бы сравнить его ни с золотом, ни с нарядом, ни с прекрасными мальчиками и юношами, что видя, теперь поражаешься и готов сам, подобно многим другим, которые видят свих любезных и всегда обращаются с ними, если возможно, не есть и не пить, а только смотреть и быть вместе с предметом любимым. Это красота в себе, не имеющая никаких здешних определений. Узревший этот запредельный, тамошний мир живет истинной жизнью, и он любезен богу больше, чем всякий другой смертный» [9, 201-202]. Римский поэт Овидий в своей книге «Искусство любви» [8] исследовал любовь не столько с теоретической, сколько практической позиции, давая женщинам и мужчинам советы по пробуждению этого высокого чувства в сердцах друг друга. То есть в те времена уже существовала определенная классификация видов любви: любовь-нежность, любовь-дружба, любовь платоническая, любовь-страсть и Божественная любовь, объединяющая в себе все предшествующие виды любви, но не являющаяся их суммой.

Христианство предлагает качественно иные модели любви: сострадательную любовь Бога к человеку и почтительную любовь человека к Богу. И как отсвет этой любви любовь человека к ближним своим, где под ближними понимаются все люди в принципе, включая и друзей, и врагов. Безусловно, под влиянием христианства в философской мысли возникли концепции любви как сострадания [14]; любви как морального величия [7]; как придания смысла бытия человека [3]; «порядок любви», исходя из которого человек соотносит свое поведение с этическими ценностями [13]. Влияние христианства можно найти и в восприятии любви как первоначала познания. Так, Св. Августин [1] говорил, что мы познаем в той мере, в какой любим, а Паскаль утверждал, что именно сердце прокладывает путь разуму к людям и вещам. Уже в контексте дихотомии свободы/принуждения любовь трактуется у экзистенциалистов. В частности Сартр [10] пишет, что хотеть быть любимым означает желать принудить другого все вновь и вновь создавать меня как условие своей свободы, утверждая. То есть, по сути, с позиции Сартра, любовь изначально бесперспективна и конфликтна, поскольку в своих истоках имеет жажду быть любимым, а не любить самому.

Выделив три причины, заставляющие человека влюбляться (потребность в признании, удовлетворение сексуальных потребностей, конформистская реакция), Л. Каслер [5] предложил пессимистическую модель любви, в которой любовь трактуется как изначально зависимое состояние в основе которого лежит страх потери источника удовлетворения своих желаний. Из этого Каслер делает вывод, что самодостаточный человек не нуждается в любви.

Оптимистическая модель, в которой любовь есть психологически комфортные отношения, создающие ощущение безопасности и эмоциональной близости с партнером, основанные на равноправии и верности и качественно углубляющиеся с течением времени, была создана А. Маслоу [6].

Не менее гуманистична концепция любви В.С. Соловьева[11], который выделил три вида любви: любовь нисходящая или более дающая, чем получающая, в основе которой лежит сострадание; любовь восходящая или более берущая, чем дающая, в основе которой лежит благоговение, и из нее происходит религиозная любовь; половая любовь, равно дающая и получающая, в основе которой лежит стыд, и в соединении с состраданием и благоговением именно она есть человеческая форма супружеской любви. Также В.С. Соловьев дал определение любви как истинному влечению одного одушевленного существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни.

В классификации Э. Фромма всего два вида любви – плодотворная, деятельностная любовь, осуществляемая по принципу бытия и выступающая единственно разумным и полноценным «ответом на проблему человеческого существования» и неплодотворная, страстная любовь, осуществляемая по принципу обладания: первая «предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Это процесс самообновления и самообогащения… Вторая «не дарует жизнь, а подавляет, губит, душит, убивает её» [15, 98].

В конце ХХ века Стернбергом (Sternberg, 1986) [12] была создана «Трехкомпонентная теория любви». Он положил в основу своей теории три составляющие, которые, по его мнению, являются одновременно основополагающими и формирующими межличностные отношения:

1) интимность;

2) страсть;

3) решение/обязательство.

При этом он полагал, что интимность есть чувство близости, которое появляется в личностных отношениях и имеет по мысли автора теории несколько различных проявлений: желание сделать жизнь возлюбленного лучше; надежда на то, что возлюбленный окажет поддержку в трудную минуту; стремление показать, что всегда готов сделать это для возлюбленного сам; наличие общих интересов и занятий; оба открыты друг другу и делятся своими мыслями, вещами, чувствами. Близость может так и не возникнуть или быть разрушенной в результате негативных чувств. Например, страх быть отвергнутым, являющийся детищем низкой самооценки, можно рассматривать как препятствие, поскольку в его основе лежит желание угодить, а не реализация важных внутренних потребностей. Традиционные способы ухаживания также скорее помешают возникновению близости, так как лишены искреннего обменами чувствами. Не будут благодатной почвой для ее создания и некоторые противоположные крайности, такие как случайный секс, продуманная манипулятивная любовная игра, садистическая правдивость. Страсть, с точки зрения Стернберга, относится к виду возбуждения, которое приводит к физическому влечению и сексуальному поведению в отношении объекта влечения. Причем половые потребности не являются единственными. Здесь же присутствуют потребность в самоуважении; потребность в принадлежности кому-либо; потребность в получении поддержки в трудную минуту. Решение/обязательство имеет два аспекта: кратковременный и долговременный. Кратковременный – осознание индивидом того, что он любит другого. Долговременный – принятие обязательства сохранить любовь на всю оставшуюся жизнь. Виды любви, с позиции Стернбергера, отличаются различными комбинациями наличия/отсутствия перечисленных компонентов. Как и при любой систематизации, выделенные виды любви являются крайними вариантами. Реальные же отношения между людьми находятся в промежутках между этими категориями, поскольку разные компоненты любви выражаются континуально, а не дискретно.

Наибольший интерес в классификациях Платона и Стернберга представляет последняя категория, носящая название «Божественная любовь» или «Совершенная любовь». Иное их название (в других классификациях) – «настоящая» или «истинная» любовь. И здесь логично возникает вопрос: «А что, бывает не настоящая, не истинная, не совершенная и не божественная любовь?» И по ассоциации вспоминается прелестный диалог из «Мастера и Маргариты» Булгакова: «… – Осетрину прислали второй свежести, – сообщил буфетчик. – Голубчик, это вздор! – Чего вздор? ‒ Вторая свежесть – вот что вздор! Свежесть бывает только одна – первая, она же и последняя. А если осетрина второй свежести, то это означает, что она тухлая!» [2, 209]. Любое явление, вещь, сущность, и любовь в данном случае, не исключение – либо есть, либо нет. Третьего не дано. Другое дело, что люди могут искренне или не очень искренне ошибаться, заблуждаться, принимая желаемое за действительное. Мы живем в обществе под постоянным давлением существующих ценностей, критериев, норм. Я не имею в виду, что это плохо. Это не плохо и не хорошо. Это просто так и все. Но сейчас не об этом. Просто в нашем обществе любовь относится к разряду ценностей. Следовательно, обладание ею делает человека значимым. Но никто не думает о том, что для того, чтобы любить, необходимы некие особенные качества, способности. И в этом парадокс. Заметьте, никто не будет требовать, чтобы у всех был, например, абсолютный слух, но считается, что все должны любить. Это одна сторона медали. Другая заключается в том, что «настоящую любовь» воспринимают как нечто «готовое», и нет понимания, что до нее нужно дорасти. Вместе. Вдвоем. А если «не доросли», то это и не обязательно. Главное – вы получили и минуты радости и бесценный опыт. И это не значит, что все иные виды любви «второсортные». Нет. Они просто двери, открыв которые вы можете вместе прийти к чему-то иному. Каждый открывает ту «дверь», которая ему ближе: кто-то «ведется» на секс, кого-то привлекают интеллектуальные беседы.

Нелперы создали алгоритм развития любовных отношений – последовательный переход от одного вида формирования любви к другому, каждый из которых соответствует уровню духовного развития. Этап первый. Как правило, отношения начинаются с любви, которая складывается вокруг поведения или сексуальности, или взаимных симпатий. Этап второй. Другой начинает интересовать не за то, чем он обладает (машина, деньги, престиж, власть), а как личность: его мысли, знания, ум. Третий этап. Более глубокий уровень отношений – разделение убеждений и ценностей друг друга. И здесь уже в основе отношений сам человек, то, что он из себя представляет. Следующий уровень – уровень разделения идентичности – разделение ценностей и убеждений. Однако может наступить момент, когда отношения поднимутся на духовный уровень. Последовательность же этапов в начале (страсть/интерес) может меняться в зависимости от приоритетов личности: вначале может быть либо страсть (при доминировании сексуальной составляющей в структуре личности) и тогда следующим этапом станет интерес к интеллекту и духовному миру объекта страсти, либо симпатия, вызванная восхищением интеллектом и/или духовным миром, вызывающая впоследствии сексуальное влечение. Однако в любом случае последовательность остальных этапов неизменна: влюбленность, совмещающая в себе сексуальное влечение, и восхищение интеллектом и духовным миром объекта; привязанность, представляющая собой более стабильные и спокойные отношения, включающая в себя сформировавшуюся на основе влюбленности общую сферу интересов; соразделенность бытия – принятие друг друга, доверие, нежность, бескорыстная забота о другом. Однако на духовном уровне со-разделенности бытия связь не прекращается никогда. Можно сказать, что она сильнее смерти. И это не образное выражение. Психологи и психотерапевты в процессе работы с клиентами, которые пережили смерть любимого человека и не могли непосредственно воспринимать поведение, личность возлюбленного, обнаруживали, что узы духовной любви не разрываются никогда.

Определение любви как социально-философской категории. Методологический конструкт исследования. Каждая истинная сущность по Г.В.Ф. Гегелю ‒ истинное, das Wahre (реальная сущность), то есть собственно Бытие, и любовь в данном случае не исключение, может быть раскрыта через дискурс (Logos). При этом категория «любовь» как логически-реальное понятие, раскрываемое посредством социально-философского дискурса, обладает тройственной, или диалектической, структурой:

«а) аспект абстрактный или рассудочный (verständige);

б) аспект диалектический или негативно-рациональный (vernünftige);

в) аспект спекулятивный или позитивно-рациональный» [4, 382], представая двуаспектно: и как самостоятельная система, и как элемент системы.

При этом категория «любовь» как система включает в себя такие элементы, как субъект, объект, контекстное поле, обладающее социокультурной и субъективной насыщенностью, в котором происходит развертывание субъект-объектного взаимодействия, а как элемент социокультурной системы выполняет в ней аксиологическую и регулятивную функции.

Любовь как социально-философская категория не является процессом, но состоянием, имеющим духовно-душевные и психофизические характеристики. Однако достижение любви, безусловно, есть процесс, включающий в себя ряд этапов, последовательно сменяющих друг друга во времени. Мы думаем, что традиционно выделяемые «виды любви», по сути, представляют этапы достижения любви, названия и содержательное наполнение которых зависит от выбранной классификации. Наиболее обобщенный вариант этапов достижения любви включает: страсть/интерес, влюбленность, привязанность, со-разделенность бытия.

Собственно как состояние категория «любовь» представляет собой субъектное интимно-избирательное отношение к предмету любви, функционирующее на трех взаимодействующих и взаимосвязанных уровнях: трансцендентном, социальном и биологическом. Трансцендентный уровень предполагает единение с миром через восприятие любви как ответа на вопрос о смысле существования/предназначении, возвышающем человека над обыденной действительностью и пробуждающим в нем подлинно человеческие чувства, выделяя его тем самым не только из природного мира, но и социального. Социальный уровень, состоящий из стереотипов, навязанных норм и правил, внушенных установок, любовь, преодолевая, разрушает, создавая новый, внесоциальный, одухотворенный уровень взаимодействия, существующий за пределами материального мира. Биологический уровень взаимодействия также, выходя за предел удовлетворения физиологической потребности в сексе, начинает функционировать на новом качественном уровне, когда единение тел становится продолжением, одной из форм общения/единения душ. При этом важно помнить, что учёт гендерных различий при выборе партнера является социокультурно обусловленным.

Любовь как отношение, как выражение подлинно человеческого чувства есть прежде всего единение духовно-возвышенное, а значит, не гендерно предопределенное. И здесь заключается парадокс: для того чтобы человек смог духовно созреть до данных отношений, он должен впитать в себя все богатство социокультурного наследия, но выйдя на уровень, позволяющий познать любовь, он должен преодолеть социальные рамки и, выйдя за их пределы, достигнуть метафизического уровня сознания.

Таким образом, мы подошли к еще одной ипостаси категории «любовь» – действие, не менее значимой, поскольку любовь есть действие. Действие духовное, направленное на преодоление внутренних преград, которые мы уже описывали, рассматривая социальный уровень, и действие внешнее, социально-физическое, направленное на заботу/защиту объекта любви как утверждение его приоритета над личным эгоизмом.

Вывод

Таким образом, любовь как социально-философская категория представляет собой вневременное метафизическое образование, имеющее духовно-душевные и психофизические характеристики и включающее в себя такие элементы, как субъект, объект, контекстное поле, в котором происходит развертывание субъект-объектного взаимодействия.

Категория «любовь» как логически-реальное понятие, раскрываемое посредством социально-философского дискурса, предстает двуаспектно: и как самостоятельная система, функционирующая на трех взаимодействующих и взаимосвязанных уровнях трансцендентном, социальном и биологическом, и как элемент социокультурной системы, выполняющий аксиологическую и регулятивную функции.

Категория «любовь» предстает как вневременная категория, включающая в себя субъектное интимно-избирательное отношение к предмету любви, выражающееся в двух видах действия: внешнем (социально-физическом) и духовном.

На наш взгляд, категория «любовь» не может быть подвергнута классифицированию в силу того, что представляет собой целостное вневременное образование. Однако собственно формирование/вызревание данного чувства проходит ряд этапов Созданные ранее классификации видов любви, по сути, и представляют собой их описание. Любовь в ее подлинной сущности соответствует совершенному (по классификации Стернберга) или божественному (по классификации Платона) виду любви. Если же формирование любви останавливается на какой-либо из стадий, то трансформируется в иное чувство в максимально возможном диапазоне в зависимости от склонностей личности: от положительных (дружба, симпатия) до негативных (ненависть, отторжение). Собственно же любовь, представая как некое качественно образование, включает в себя все составляющие этапов своего развития, не являясь при этом их суммой.

Необходимо также отметить, что этапы формирования любви страсть/интерес, влюбленность, привязанность объединяет то, что «другой» выступает как средство достижения собственного удовольствия; на стадии «соразделенность бытия» – «я» и «другой» выступают как равнозначные; и только при любви «другой» есть цель в значении «тот, для кого я делаю Э т о».

Таким образом, поскольку в данной статье приведено теоретическое обоснование важности создании любвиологии как самостоятельной научной отрасли; проведена категоризация любви; предложен методологический конструкт; выделены этапы формирования любви, то ее (данную статью) можно считать отправным моментом в создании науки любвиологии. То есть имеются достаточно веские основания констатировать: наука любвиология начала свое существование.

Рецензенты:

Верещагина И.В., д.соц.н., профессор кафедры социологии политологии и права, ИППК ЮФУ, г. Ростов-на-Дону;

Загутин Д.С., д.филос.н., доцент кафедры экономики, РИНХ, г. Ростов-на-Дону.

Работа поступила в редакцию 05.02.2013.