Становление единого образовательного пространства в современном мире происходит, как и многие иные социальные явления, противоречиво, в столкновении, в частности интеграционных и дезинтеграционных процессов в педагогике. Как нам представляется, в ней заметное место занимает дифференциация - тенденция к разнообразию и множению конкретных теорий и практик обучения. Ее усиливают дезинтеграционные тенденции, каковыми предстают противоречия между средним и высшим образованием, школьным и внешкольным воспитанием, субъектом и объектом педагогической деятельности и интенсивное развитие наряду с инновационными светскими системами религиозного, эзотерического и т.п. образования. Многие противоречия в этом процессе носят межцивилизационный характер и связаны и с поликультурностью человеческого сообщества.
Так, мусульманские традиции, достаточно устойчивые в современном образовании соответствующих регионов, представляются значимым препятствием в становлении единого мирового образовательного пространства, в котором доминируют западные нормы и идеалы. Хотя обучение ребенка в мусульманских странах, как и во многих других, также начинается еще дома, оно зачастую имеет религиозный характер. Издавна повелось: как только в мусульманской семье ребенок начинал говорить, отец должен был научить его формуле мусульманского вероисповедания - «таухиду» - Ла илаха илла-л-Лах (нет божества, кроме Аллаха). В 7 лет ребенок уже должен был уметь молиться. С этого и начиналось его образование.
Весьма значимая для современного образования проблема: «учитель - ученик», также имеет цивилизационное преломление. Свои истоки она берет в гносеологическом «субъект-объектном» отношении. Кто является подлинным субъектом учебного процесса? Как уходить от авторитарных традиций, превращающих воспитуемого и обучаемого в простой сосуд знаний и нравственных ценностей? Как перейти от ученика-реципиента и ретранслятора информации к деятельному и активному познающему субъекту? Каково место в современном образовании педагогики сотрудничества? Данная проблема с этим или подобным кругом вопросов решалась в традициях мусульманского образования весьма неэффективно. Во всех исламских высших учебных богословских учреждениях в основе учебной программы лежало, главным образом, изучение текста Корана, хадисов, а также особое внимание уделялось развитию памяти. Способности памяти развивались до феноменальных пределов.
Западный путь цивилизационного развития, в том числе европейские педагогические традиции, которые на данном этапе глобализации считаются предпочтительными, могут оказаться неперспективными уже в обозримом будущем в условиях геополитического столкновения западной, восточноевропейской, китайской, мусульманской и индуистской и др. культурных и образовательных традиций. Исход особо острого противоборства Запада против не-Запада, а конкретнее - против исламского и китайского миров, близость ценностных сознаний которых между собой в несколько раз превосходит степень стыкуемости культурных идеалов каждого из них с европейскими, вряд ли будет утешительным для духовных притязаний сегодняшнего Запада. Все более очевидно, что для формирования единого образовательного пространства многих регионов педагогика и философия образования должны ориентировать школу на отказ от таких западных ценностей как абсолютизация роли рационального и разума в духовной жизни, приоритет практического успеха в деятельности человека, переоценка личностной свободы и соответствующим образом истолкованного гуманизма и др., которые ныне и на Западе отходят на второй план, а в славянских, мусульманских и восточных культурах никогда не были первичными ценностями.
В условиях все более плюралистически формируемой субъектности, допуска к ее содержанию, в том числе ценностей восточной культуры как атрибутивных параметров человеческого духа, создается ситуация свободного подбора соответствующего варианта спектра культурно-образовательных идеалов народов. И здесь важно методологическое отстаивание ими подлинно перспективных, а не любых своих гуманитарных ценностей и педагогических идеалов. Эта задача - самая сложная в проблеме нахождения образовательного базиса. К тому же в этом контексте рассмотрения влияния культуры на образование следует учесть, что даже общепризнанные духовные ценности неодинаково значимы для народов. Если коллективная ответственность, уважение к старшим, патриотизм для восточных и мусульманских культур первичны как ценности, то для Запада - вторичны или даже несущественны. Менее, но все же значимы противоречия восточного и мусульманского духа между собой - высоко оцениваемые буддизмом миролюбие, сохранение среды, святость пахотной земли, карма не столь смысложизненны для мусульманина.
Религиозные ценности могут придать совершенно разный ориентир системе современного образования в том или ином регионе, что, безусловно, сказывается на всем процессе становления единого образовательного пространства. К вышеотмеченным добавим и то, что если западная протестантская традиция полагает в качестве цели образования воспитание деятельностно-активной личности, то в восточноевропейской православной культуре акцент делается на духовное развитие, а в исламе - на идеи самосовершенствования. Эта традиция берет свое начало, возможно, от ал-Газали, читавшего лекции в течение четырех лет (1091-5) в Низамийе. В главе, посвященной обучению, которой он начал свою книгу Ихйа улум ад-дин («Воскрешение наук о вере»), он оспаривал идею, что передача знаний является единственной целью образования и подчеркивал необходимость воспитания студента, и таким образом стал первым автором в исламском мире, который рассматривал проблему образования в органическом соотношении с этической системой.
Таковы общие черты противоречивого становления единого образовательного пространства, диалектика внутренних и внешних социальных детерминантов данного процесса в контексте сближения западных и восточных культурных и образовательных традиций. Образование должно выступить той сферой социальной жизни, где осуществится синтез позитивных религиозных тенденций, тем более, что во всех культурах религия обладает высоким авторитетом. Политическая задача уберечь мир от столкновения религий и цивилизаций должна стать глобальной заботой образования и просвещения, после чего философия образования должна заняться уточнением степени и направления влияния культурных и религиозных ценностей на определение идеалов и содержания современного образования.