В мифологии осетин широко представлены архетипы верхнего мира. Одни персонажи изображаются как небожители, что позволяет определенно отнести их к верхнему миру. Другие, в антропоморфном виде, предстают как культурные герои. Первоначальный же их образ порой можно вычленить по отдельным признакам их характера, деяний, или необычного рождения.
Центральное место в осетинской мифологии среди персонажей верхнего мира занимает Солнце. Архетип культа Солнца распространен не только в устном народном творчестве, но и в ритуалах, обрядах и символике осетин. Осетины обоготворяли и представляли его в антропоморфических или зооморфических образах: Уастырджи, Сослан, Батраз, Сайнаг-алдар, Колесо Балсага, конь, олень, орел, ласточка. Символами Солнца выступают: камень, колесо, чаша, яйцо.
Рассматривая солярные мотивы, необходимо учитывать, что в одних случаях мифы выступают как остаток культа Солнца, в других – как олицетворение, художественный образ, без религиозно-мифической подкладки. Но в обоих случаях они отражают архетип солярных мифов.
Солнце в фольклоре осетин может иметь семью: жену, детей, сестру, племянниц, племянника. Может проявлять характер – наказать или облагодетельствовать героя.
Именитые нарты часто сватаются к дочери Солнца, устраивают хороводные танцы солярного характера. (У осетин-дигорцев исполняли разновидность хороводного танца «симд», называемый «зæндæрæг», на вершине холма или горы во время восхода солнца. С культом Солнца был связан и другой массовый двух- или трехярусный хороводный танец «æрæфитæ» под Новый год вокруг зажженных костров). Так, сюжет «Нарти синд» («Симд Нартов») изобилует архетипическими мифологемами.
Именитые Нарты устроили на вершине горы Бештау хороводный танец симд в надежде увидеть красавицу Акула, которая ежедневно проделывает три круга по горизонту неба. Урузмаг обещает показать им красавицу Акула за вознаграждение. Акула жила в медной башне, зависшей между небом и землей. Урузмаг начинает истязать своего коня и таким образом заставил обратить на себя внимание Акула. Вместе с Урузмагом она прибывает к тому месту, где Нарты устроили танец симд. Герои по очереди просят ее станцевать с ними, но у каждого она находит какой-то изъян. Только с Батразом, у которого она не нашла никакого изъяна, соглашается станцевать [5, с. 143–149].
В данном сюжете можно выделить несколько архетипов:
1. Танец на вершине горы – ритуальный солярный танец. Танец устраивается ради Акула – дочери Солнца. Солярный танец имеет очистительное значение. На очистительное значение танца указывает и тот факт, с каким пристрастием Акула оценивает изъяны героев.
2. Акула живет в небесной медной башне. Сама башня – символ Мировой горы/Мирового древа. То, что башня зависает над землей, указывает на божественное происхождение ее обитателя.
3. Акула в день делает три круга по горизонту неба – символическое обозначение движения Солнца: восход, зенит, закат.
4. Урузмаг смог обратить на себя внимание Акула с помощью коня – символа Солнца, верхнего мира.
Солнечный культ выступает в самых различных ипостасях. В астральной сфере солярным знаком отмечен Уастырджи. (Уастырджи является одним из самых популярных персонажей всех жанров устного народного творчества осетин. В мифологических представлениях осетин его образ однозначно соотносится с военной функцией. С этим связывается его роль как покровителя мужчин и путников. Осетины воспринимали Уастырджи и как покровителя своих далеких предков. Во всех сферах деятельности осетины обращаются за помощью к Уастырджи. По их представлениям, Уастырджи является посредником между Богом и людьми. Ему посвящено самое большое количество святилищ, которые разбросаны по всей Осетии, его именем названы такие известные святилища, как Реком, Дзвгъисы дзуар и др. Ежегодно в ноябре по всей Осетии широко и торжественно отмечается праздник Уастырджи – Джеуоргоба. Ни одно осетинское застолье, ни одно доброе начинание осетина не обходится без обращения к Уастырджи с соответствующей, отвечающей случаю, просьбой. Имя Уастырджи в религиозно-мифологическом сознании осетин находится под запретом для женщин. Они называют его «лæгты дзуар», что осмысляется как «покровитель мужчин». Но, как нам представляется, изначально «лæгты дзуар» несет в себе более объемную смысловую нагрузку, чем его сегодняшнее осмысление. Слово «лæг» в осетинском означает не только «мужчина», но и «человек» [7, с. 248]. Поэтому, выражение «лæгты дзуар» правильнее переводить не как «покровитель мужчин», а как «покровитель человека». Запрет же на произнесение имени Уастырджи у женщин существовал из-за его роли в сфере инициаций.) Анализируя образ Уастырджи, В.И. Абаев отметил его солнечные черты [1, с. 133]. На солнечные черты Уастырджи указывают и эпитеты, которым снабжают осетины его имя: «золотой», «золоторукий», «золотоголосый», «золотокрылый». Солнце и Уастырджи объединяет и их функциональный архетип в космической сфере: оба проникают во все три сферы, выступая одновременно Осью мира. В социальной структуре функции Уастырджи моделировались на жреческую, военную и хозяйственную функции. В частности, В.С. Газданова пишет: «Анализ функций Уастырджи свидетельствует о том, что он объединяет в себе жреческую, военную и хозяйственную функции одновременно. Эволюция данного божества осетинского пантеона происходила не от скифского или аланского божества войны, и прообраз его надо искать не в трехфункциональной модели мира. Наиболее близок Уастырджи к скифскому Таргитаю, с которым он связан не только функционально, но этимологически» [2, с. 259].
В своих ипостасях – космической и социальной – Уастырджи близок иранскому Митре, характеризующемуся как солнечный бог.
Архетип солнечного божества в образе Уастырджи проявляется у его антропоморфного прототипа Батраза [9, с. 108–132].
Хотя Батраз ближе к громовому божеству, архетипические солярные черты проступают и у него. Он женат на дочери Солнца. Когда же его собираются похоронить в склепе, он упирается. Зэды спрашивают его, почему он упирается. Батраз объясняет, что он не войдет в склеп до тех пор, пока Бог не сделает ради меня три шага. Бог сделал ради него три шага и обронил по нему три слезинки, от которых образовались три святилища. Только тогда занесли Батраза в склеп, где, по утверждениям сказителей, и сейчас еще светится [6, III, с. 494].
Архетип трех шагов хорошо известен в индоиранских мифах. (В осетинской этнографии до недавнего времени, при выносе покойника, от всех присутствующих требовалось сделать за покойником три шага, независимо от того, собирается тот идти до кладбища или нет. В случае недуга кого-либо из присутствующих, его поднимали и, придерживая того руками, заставляли сделать три шага. Сегодня этот обычай трансформировался и считается, что необходимо сделать за покойником хотя бы несколько шагов.) В «Ригведе» Вишну совершает три шага, чтоб помочь Индре победить змея Вритру. [8, IV, с. 18]. Убив Вритру, Индра расколол скалу, на которой тот лежал, и выпустил из нее солнце, воды рек, коров и прочие блага жизни. Из этого мифа становится понятен смысл трех шагов. Индра выпускает солнце, воду и корову, деяние его имело космогоническое значение, так как устанавливается трехуровневая структура мира (верхний, средний и нижний миры). В этом контексте три шага Вишну означают в космогоническом плане три мира, а в астральном – восход, зенит и закат, которые в свою очередь опять же символизируют трехуровневость мира.
Три шага Бога в осетинских сказаниях о Нартах семантически идентичны трем шагам Вишну. Таким образом, завершается полный цикл прохождения Батразом всех трех уровней мира – нижнего, среднего и верхнего. Совершив полный цикл, «земной» Батраз становится «небесным» Уастырджи.
В данном случае удар ногой соответствует трем шагам. Курган же – символ Мировой горы/Мирового древа.
Солнечный мотив прослеживается и в сюжете «Как Батраз убил Сайнаг-алдара». Буквальный перевод «Сайнаг-алдар» означает «сияющий князь». (Сайнæг – в дигорском диалекте осетинского языка имеет 2 противоположных значения – «сияющий» и «черный». В значение «черный» употребляется в фольклоре, как правило, в сочетании с «алдар» [3, с. 443]). В данном сюжете Сайнаг-алдар относится к солнечному персонажу так же, как Колесо Балсага. Но если Сослан-Балсаг отражают различные солнечные фазы, то Батраз-Сайнаг-алдар отражают движение Солнца. Батраз, перед тем как нанести смертельный удар Сайнаг-алдару, спросил его, откуда восходит солнце в этой местности. Когда тот протягивает руку в сторону восхода, Батраз убивает Сайнаг-алдара его же оружием. Учитывая, что в дигорском «сайнаг» в фольклоре обозначает «черный», противопоставление «сияющий» – «черный» находятся в той же позиции, что «восход» – «закат». И в данном случае Батраз символизирует восход Солнца, а Сайнаг-алдар – закат. Примечательно, что Батраз прибывает к Сайнаг-алдару в горы. Действие же происходит возле воды [6, III, с. 362–364]. Таким образом, в сюжете отражается вся структура трехуровневой модели мира.
На солярность образа Сайнаг-алдара указывает и сюжет противостояния Сайнаг-алдара с Сосланом/Созрыко. Согласно различным текстам конфликт между ними произошел, по одним вариантам, из-за того, что Сайнаг-алдар не сдержал своего слова выдать за Сослана свою сестру, по другим вариантам – из-за того, что Сайнаг-алдар украл жену Сослана/Созрыко. Основной фабулой всех вариантов является:
- конфликт между Сосланом и Сайнаг-алдаром из-за сестры/жены;
- Сослан хочет силой вернуть жену;
- Сайнаг-алдар прячется в своей крепости;
- Сослан выманивает своего врага из крепости, претворившись мертвым;
- Сослан убивает Сайнаг-алдара.
Конфликт Сослана с Сайнаг-алдаром сохраняется во всех вариантах сюжета [6, II, с. 105–257]. Но для осмысления всей семантики мотива конфликта важны детали, отсутствующие в разных вариантах. С учетом объединения различных вариантов вырисовывается следующая картина:
1. Сослан/Созрыко встречает сына Тыха Мукару, который встретил на охоте оленя и не смог ее убить. Сослан/Созрыко пошел по следам Мукары, но и ему не удается убить оленя. Он преследует ее до кургана, где она исчезает. Сослан/Созрыко следует за ней и входит в курган. Там встречает злотокудрого старца с длинной до земли бородой, чьей дочерью оказывается олень. Сослан/Созрыко женится на ней, но по дороге домой встречает Сайнаг-алдара, который обманом умыкает его жену и запирает в своей крепости [Как Сайнаг-алдар умыкнул жену Созрыко; Нартæ. Составит. Хамицаева. Т. 2; 209–212].
В некоторых вариантах же Сослан/Созрыко и Сайнаг-алдар гостили у Бурафарныга. Приходит Арахцау. Сайнаг-алдар оскорбляет Арахцау, и тот, обиженный, покидает дом Бурафарныга. Понимая последствия такой обиды, Сайнаг-алдар просит Сослана/Созрыко примирить его с Арахцауом, за что он готов выдать за Сослана/Созрыко свою сестру. Сослан/Созрыко возвращает Арахцауа, но Сайнаг-алдар изменяет своему слову и прячет свою сестру в крепости [6, III, с. 204–208].
2. Сайнаг-алдар оскорбляет Арахцауа, сказав, что тот воняет рыбой.
3. Созырыко/Сослан претворился мертвым возле воды. Сайнаг-алдар долго не решается к нему приблизиться. Поверив, что Созырыко/Сослан умер, Сайнаг-алдар приводит своих коней на водопой. Созырыко/Сослан вскакивает, успевает нанести Сайнаг-алдару удар мечом по голове. Сайнаг-алдар залатал медью свой череп у небесного кузнеца Курдалагона.
4. Созырыко/Сослан назначает Сайнаг-алдару день поединка. Противники встретились возле воды. Сайнаг-алдар стоял со стороны воды, а Созырыко/Сослан – со стороны суши. Созырыко/Сослан не может одолеть Сайнаг-алдара до тех пор, пока не отрезает ему путь к воде.
Хотя варианты имеют отличия в деталях, однако они выражают один и тот же мифологический архетип, взаимодополняя друг друга. В первом случае олень, курган, злотокудрый старец (архетип Солнца) с длинной до земли бородой (архетип Оси мира) являются символами верхнего мира. Мукара – символ природной стихии – представляет нижний мир. Во втором случае дом Бурафарныга (у которого гостят) представляет нижний мир. В сюжете представлена и вода. В некоторых вариантах конфликт происходит в доме Алагата, представляющий средний мир. Таким образом, различные варианты данного сюжета, дополняя друг друга, отражают архетип модели мира.
Противостояние Созырыко/Сослана и Сайнаг-алдара отражает смену фаз солнечного цикла. На смену одной фазы приходит другая. С этой точки зрения становится понятным, почему Сослан претворяется мертвым. Для Сайнаг-алдара начало нового солнечного цикла означает собственный конец. Потому мертвый Созырыко/Сослан для него – продление цикла. И он выводит на водопой своих коней. В данном случае кони – верхний мир, вода – нижний мир. Соответственно, продолжается круговорот. Но восходящее Солнце – Сослан убивает заходящее Солнце – Сайнаг-алдара.
В образе Созырыко/Сослана, который женится (или хочет жениться) на дочери Солнца Акуле, отражается начало нового солнечного цикла.
Согласно мифологическим воззрениям осетин параллельно с «земным» Солнцем существует «Дудзихор» – солнце в царстве мертвых [3, с. 251], иногда называемый «Мæрдти хор» (букв. «Солнце мертвых»). Закат Солнца воспринимался как его смерть, уход в нижний мир, а восход – рождение, восхождение в верхний мир. И в рассматриваемом сюжете перед нами не только отражение фаз солнечного цикла, но и архетип двух Солнц – Солнца верхнего мира, антропоморфным образом которого является Сослан, и Солнца нижнего мира, антропоморфным образом которого является Сайнаг-алдар.
На то, что образ Сайнаг-алдара отражает Солнце нижнего мира, указывает его связь с водой. Сайнаг-алдар стоял со стороны воды (реки), а Созырыко – со стороны суши. Как только медный череп Сайнаг-алдара накалялся в ходе битвы, он окунал голову в воду. Созырыко не мог его одолеть, пока ведунья не посоветовала ему не подпускать Сайнаг-алдара к воде. Потеряв связь с водой, Сайнаг-алдар погибает [6, II, с. 209].
Различные фазы солнечного цикла отражаются и в противостоянии Сослана и Колеса Балсага/Ойнона, подробно рассмотренное Ж. Дюмезилем [4, с. 68–76]. Но в отличие от сюжета борьбы Сослана с Сайнаг-алдаром конфликт Сослана с Колесом Балсага отражает годовой цикл. Колесо Балсага перед схваткой с Сосланном убивает его 12 товарищей, олицетворяющих 12 месяцев. Таким образом, завершается годовой цикл, и смерть Сослана неизбежна.
Сослан как солярный герой, солнечное божество, выступает в эпосе и как Ось Мира, подобно Солнцу и Уастырджи. Он проникает во все три сферы, в то время как ни один смертный не может проникнуть в Царство мертвых и вернуться оттуда [6, II, с. 514–578]. Однако проникновение Солнца в нижний мир не сближает его с архетипом Луны, выражающим нижний мир
Таким образом, Солнце, представленное в осетинской мифологии в различных антропоморфических образах, отражает архетип верхнего мира, а также Мировой Оси в трехуровневой модели мира.
Рецензенты:
Гацалова Л.Б., д.фил.н., ведущий научный сотрудник отдела осетинского языкознания ФГБУН «Северо-Осетинский институт гуманитарных и социальных исследований им. В.И. Абаева ВНЦ РАН и Правительства РСО-Алания», г. Владикавказ;
Парсиева Л.К., д.фил.н., ведущий научный сотрудник отдела осетинского языкознания ФГБУН ;Северо-Осетинский институт гуманитарных и социальных исследований им. В.И. Абаева ВНЦ РАН и Правительства РСО-Алания», г. Владикавказ.
Работа поступила в редакцию 08.11.2013.
Библиографическая ссылка
Таказов Ф.М. АРХЕТИПЫ СОЛНЦА В ОСЕТИНСКОЙ МИФОЛОГИИ // Фундаментальные исследования. 2013. № 10-11. С. 2548-2551;URL: https://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=32833 (дата обращения: 27.03.2025).