Цель исследования – обоснование осуществления экологического образования путем интеграции традиционной для России системы ценностей, а именно православного духовно-нравственного потенциала, в процесс формирования экологической культуры.
Материалы и методы исследования: теоретический анализ теологической, художественной и философской литературы.
Религия в современном мире, несмотря на многочисленные «пророчества» скептиков и материалистов ХX века о скором её упразднении, не только не исчезает, но на наших глазах переживает период возрождения и становится всё более значимым фактором формирования общественного сознания, в том числе и экологической культуры.
С другой стороны, технический прогресс, на который возлагались такие большие надежды, в современном обществе породил ряд социально-экологических проблем, решение которых предлагают представители разных наук, рассматривая, в большинстве случаев технократические выходы из существующего кризиса.
Вместе с тем все очевиднее становится утверждение о том, что социально-экологическая катастрофа, в первую очередь, обусловлена девальвацией духовно-нравственных ценностей. Сегодня, как никогда раньше, «ощущается потребность в воспитании духовно богатой, высоконравственной личности, способной не только потреблять, но и созидать» [2]. В этой связи необходимость актуализации экологического образования личности с позиций духовности, нравственности приобретает особое значение.
Сегодня мировое сообщество начинает осознавать, что дальнейшее выживание человеческой цивилизации возможно лишь в условиях гармонизации взаимоотношений между обществом и природой. Следовательно, только у народа, который руководствуется общечеловеческими принципами нравственности, национальное сознание может находиться на высоте, только он способен к духовному росту, к осознанию своей роли в истории человечества.
В последние годы в нашем обществе заметно возрос интерес к православной культуре, духовно-нравственным принципам Православия, православным традициям. Через приобщение к данной культуре можно решить очень важные социально-экологические задачи: понимание прошлого нашей страны для построения современного российского государства; формирование духовно-экологического мировоззрения и ответственности за судьбу своей страны и родного края; формирование положительного отношения к общечеловеческим ценностям, определяющим единство человека и природы; становление активной жизненной позиции по отношению к природному и духовному наследию своего края; профилактика девиантного поведения, в том числе алкоголизма, наркомании, токсикомании, табакокурения, асоциального образа жизни.
Хорошо известно, что в православной культурной традиции содержится большой потенциал для воспитания самостоятельной, творческой личности, свободно избирающей путь созидания, совершенствования мира и самого себя. Также в Православии сформирован востребованный во все эпохи общественный идеал, основанный на заповедях добра и милосердия.
Возможность сохранения как самой личности, так и всего общества связывают с образованием, базирующимся на духовно-нравственных идеалах и ценностях. Всё мировое и российское сообщество стоит перед вопросом понимания того, что дальнейшее выживание цивилизации в целом возможно лишь в условиях построения гармоничных взаимоотношений между природой и обществом. В нашей культуре это возможно только в условиях формирования гармоничного духовно-нравственного мировоззрения, основанного, прежде всего, на традиционной православной культуре, утверждающей необходимость хранения и возделывания земного мира, бережного отношения к нему.
Сегодня духовно-нравственное развитие, воспитание и адаптация молодежи определены как задачи первостепенной важности в Федеральном Законе Российской Федерации «Об образовании», национальной доктрине образования Российской Федерации, федеральном государственном стандарте общего образования второго поколения. 12 декабря 2012 года в Послании Федеральному Собранию РФ Президент РФ В.В. Путин обратил особое внимание на то, что «российское общество испытывает явный дефицит духовных скреп: милосердия, сочувствия, сострадания друг другу, поддержки и взаимопомощи». Он отметил, что необходимо укреплять прочную духовно-нравственную основу общества, подчёркивая, что «образование – это пространство для формирования нравственного гармоничного человека, ответственного гражданина России».
В современном российском образовании происходят изменения, связанные с модернизацией содержания и структуры общего образования. При этом экологическое образование подрастающего поколения является одним из наиболее динамично развивающихся компонентов образования и рассматривается в мировой практике как важнейшая мера преодоления экологической опасности. Однако все очевиднее становится то, что социально-экологическая катастрофа, в первую очередь, обусловлена девальвацией духовно-нравственных ценностей. В связи с этим необходимость актуализации экологического образования личности с позиций духовности, нравственности приобретает особое значение. Сегодня остро ощущается потребность в воспитании человека, способного не только к потреблению, но и созиданию.
Именно экологическое образование имеет огромные возможности для реализации духовно-нравственного потенциала личности, и в частности экологическое образование молодежи. Именно начальная ступень экологического образования обеспечивает познавательную мотивацию и интересы молодежи, их готовность и способность к сотрудничеству и совместной деятельности, формирует основы нравственного поведения, определяющего отношения личности в триаде человек – общество – природа.
В связи с этим представляется вполне продуктивным обратиться к осуществлению экологического образования путем интеграции традиционной для России системы ценностей, а именно православного духовно-нравственного потенциала, в процесс формирования экологической культуры. Проведение работы с такой установкой будет способствовать адаптации молодежи к современным условиям общества и повышению духовно-нравственного потенциала личности, формированию экологической культуры личности и грамотного социально-экологического поведения.
Прежде всего, необходимо провести репрезентацию христианского понимания природы и окружающего мира. Следует отметить, что отношение к миру природы в христианстве антиномично. С одной стороны, ожидание «нового неба и новой земли» (Апок. 21, 1) в значительной мере уменьшает внимание христианского сознания к судьбе этого неба и этой земли. Наш мир, временный и тленный, обитель печали и призрачных наслаждений, не может заменить вечной радости Небесного Царства. Именно такое убеждение уводило на молитвенный подвиг в скиты и пустыни бессчетных ревнителей духовной жизни. С другой стороны, подлинная полнота Откровения раскрывается в том, что Бог возлюбил этот, лежащий во грехе мир: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16–17).
Если говорить о культурных традициях Христианства, то невозможно обойти проблему разделения Православия и Католицизма. Естественно, это сложный, многоаспектный вопрос. Но в рамках избранной темы нам интересно, чем отличаются две ветви Христианства друг от друга в отношении к миру природы. Исходя из выделения Пасхального архетипа в Православии и Рождественского в Католицизме, можно предположить, что забота об окружающем мире должна быть более свойственна Западному Христианству, что отчасти и проявляется в повышенном внимании Запада к созданию комфортной среды и качеству жизни.
Как известно, восточному христианству приписывается эсхатологизм. Так, по мнению Н.А. Бердяева, «последнюю и важную черту в Православии нужно видеть в его сознании эсхатологичности. В недрах Православия более сохранилась первохристианская эсхатологичность, ожидание второго пришествия Христа и грядущего Воскресения. Эсхатологичность Православия означает меньшую привязанность к миру и земной жизни и большую обращенность к небу и вечности, то есть к Царству Божьему. В христианстве западном актуализация христианства в путях истории, обращенность к земной устроенности и земной организации заслонила собою тайну эсхатологии, тайну второго пришествия Христова. В Православии, именно вследствие его меньшей исторической активности, сохранилось великое эсхатологическое ожидание» [1, с. 4–11].
Однако наряду с эсхатологизмом, есть в Православии и ясно выраженная идея преображения мира. Мир в пасхальном восприятии должен стать не просто прекрасным, уютным или удобным, что особенно выражено в рождественском сознании европейского сознания, но святым, обновлённым Божественной благодатью, как бы пересозданным заново на совершенно новых духовно-нравственных основаниях. Такой новый мир уже не находится в конфронтации с человеком, не поражает засухой или цунами, наоборот, он становится дружелюбен человеку и откликается на призыв-молитву святого, по молитве которого раздвигаются воды моря (Моисей), прекращается засуха и идёт дождь (Илия), останавливается буря (Иисус Христос), двигаются горы (Марк), изменяется русло реки (Архангел Михаил) и т.п.
Необходимо также отметить, что благоприятное воздействие на экологическое сознание человека оказывает христианское учение о творении мира Богом из ничего. Так в «Беседах на Шестоднев» св. Василий Великий пишет: «Мир есть художественное произведение, – говорит он, – подлежащее созерцанию всякого, так что чрез него познается премудрость его Творца... Хотя [мы] и не знаем природы сотворенного, но и одно то, что в совокупности подлежит нашим чувствам, столько удивительно, что самый деятельный ум оказывается недостаточным для того, чтобы изъяснить как следует самомалейшую часть мира и чтобы воздать должную похвалу Творцу» (Беседа I) [6]. Таким образом, мир природы становится в христианской традиции Второй Книгой Богопознания – после Божественного Откровения – Священного Писания.
Отсюда так называемый конфликт науки и религии был создан во многом искусственно, и возражения ученых относились не к догматическим утверждениям Христианства, а к искаженным, порой несправедливо приписываемым религии представлениям, распространенным более в неграмотном народе, чем в христианском богословии.
Показательным является пример деятельности М.В. Ломоносова – первого русского профессора и основателя Московского государственного университета. Для него природа – это творение Божие, изучая законы которого, он познаёт Творца мира – Законодателя природы. Эти мысли многократно выражены в его произведениях. Например, в стихотворении «Вечернее размышление о Божием Величестве при случае великого северного сияния»:
Сомнений полон ваш ответ
О том, что окрест ближних мест.
Скажите ж, коль пространен свет?
И что малейших дале звезд?
Несведом тварей вам конец.
Скажите ж, коль велик Творец?
[4, с. 120–123].
Во многом надуманным является конфликт между «знанием» и «верой». Русский философ Виктор Несмелов путем тонкого семантического анализа показал, что их противопоставление совершенно лишено оснований: «Вера имеет своим предметом область трансцендентного бытия, знание же касается только эмпирической области мира явлений» [5, с. 775]. Вера тоже есть знание, предмет которого недоступен для аналитического и эмпирического исследования: «блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20, 29).
В современной церковной практике, с начала девяностых годов наблюдается активное участие Русской Православной Церкви в дискуссии на экологические темы. Мало того, даже установлен специальный день – 1(14) сентября – День молитвы о Божием творении. Это общеправославное решение всех предстоятелей поместных православных церквей.
Как утверждает в связи с этим епископ Серафим, «христианская проповедь, христианский образ жизни сами по себе – это уже огромный вклад в защиту окружающей среды, реальная альтернатива потребительскому обществу. Ведь Церковь говорит о необходимости самоограничения, о необходимости аскетического отношения к природе, к миру, к себе» [3].
Если молодым человеком будет усвоено христианское отношение к природе, подразумевающее, что природа – творение Божие, которое ещё и является Книгой Богопознания и вполне способно к преображению, это, несомненно, повысит его экологическую культуру.
Таким образом, реализация духовно-нравственного потенциала экологического образования будет способствовать сохранению как природного, так и духовного наследия страны и процветанию российского государства.
Публикация выполнена при финансовой поддержке гранта РГНФ № 14-16-73006 (2014–2015 гг.).
Рецензенты:
Тихонова А.Ю., доктор культурологии, зав. кафедрой музееведения, ФГБОУ ВПО «Ульяновский государственный педагогический университет имени И.Н. Ульянова», г. Ульяновск;
Артамонов В.Н., д.ф.н., декан филологического факультета, ФГБОУ ВПО «Ульяновский государственный педагогический университет имени И.Н. Ульянова», г. Ульяновск.
Работа поступила в редакцию 23.10.2014.
Библиографическая ссылка
Макаров Д.В. ТРАДИЦИОННЫЕ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫЕ АСПЕКТЫ ФОРМИРОВАНИЯ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ // Фундаментальные исследования. – 2014. – № 11-5. – С. 1188-1191;URL: https://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=35702 (дата обращения: 19.04.2024).