Современное состояние общества с неизбежностью подводит нас к необходимости анализировать изменения, происходящие в различных сферах. Культура играет особую роль в этих изменениях, поскольку одновременно выступает как субъектом, так и объектом этих изменений. Осмысление особенностей бытия гуманистических идей в современности требует обращения к этим идеям в истории их формирования и к последующей их интерпретации в культуре [2].
Пристальное внимание отечественных и зарубежных ученых к проблемам образования прежде всего связано с эволюцией мировоззрения человечества, которое в центр научной картины мира ставит человека. И тогда проблемы образования выходят на первый план, поскольку затрагивают фундаментальные общечеловеческие ценности, требующие цивилизационного подхода к их рассмотрению. Углубление глобализации и интенсивные политические процессы XXI века обусловили необходимость формирования новой глобальной этики, философии современного мира. В нынешних условиях в этом качестве успешно может выступать гуманитарная культура как механизм сдерживания, обуздания разрушительных начал в человеке, формирования толерантного сознания.
В последние годы активно дискутируется содержание понятий «гуманность», «гуманитарность», «гуманитарная культура» в философии, социологии, психологии, педагогике. Понятие гуманизм расширяется, наполняется новыми смыслами.
В эпоху римской республики человечность (впервые под своим именем humanitas) была представлена как цель. «Человечный человек», homo humanus (подразумевался, конечно, только римлянин) противопоставлялся «человеку варварскому» – homo barbarus. Анализ понятия «человечность» приводит к установлению взаимосвязи с такими понятиями, как «гуманность», «человеколюбие», «гуманизм». Изначально термин «человеческий» при кажущейся ясности и однозначности не обладал четким смыслом. Часто под ним подразумевалось все, что относится к человеку, включая и его слабости (например, Ф. Ницше свою книгу, посвященную разоблачению человеческих слабостей, назвал «Человеческое, слишком человеческое»).
Английский философ XVII века Т. Гоббс в трактате «Человеческая природа» признавал наравне с физическими природными способностями человека духовные: способность познания, воображения, способность к волевым движениям…[6, с. 132]. В противовес принципу Аристотеля, гласящему, что человек – существо общественное, Гоббс доказывал, что человек не общественен по природе, и пытался объяснить сущность общественной жизни исходя из принципов «человеческой природы». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» – стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей.
Н.А. Бердяев понимал человечность несколько шире, чем гуманность. «Человечность – есть целостное отношение человека к человеку и жизни, не только к человеческому миру, но и к миру животному. Человечность есть раскрытие полноты человеческой природы, т.е. раскрытие творческой природы человека…» [1, с 78].
Сегодня в общественных и гуманитарных науках все чаще можно встретиться с такими производными понятиями гуманизма, как «гуманитарная культура» и «культура толерантности». Появление понятия «гуманитарная культура» в современных научных изданиях относится к 80-м годам прошлого столетия, примерно к этому же времени относится и активное использование понятия «толерантность». Является ли это совпадение случайным? Существует ли связь между данными понятиями?
Идея гуманитарной культуры рождена в эпоху Возрождения как обращение к внутреннему миру человека, понимание человека как носителя и творца культуры, воспевание его красоты и духа. Русские ученые-космисты XX века (Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, А.Ф. Лосев, Н.К. Рерих, П.А. Флоренский, А.Л. Чижевский и др.) развили идеи, уходящие корнями в философию античности, – идеи всеединства, гармонии Человека и Мира.
Гуманитарная культура в настоящее время включает человеческую деятельность, направленную на развитие, воплощение, и утверждение человеческой духовности, в отличие от тех форм деятельности, которые, подобно науке и технике, экономике и способам социальной организации имеют собственную логику существования и развития, независимую от того, благоприятны или враждебны человеку их достижения.
Недооценка «гуманитарной науки» и «гуманитарной культуры человека», по утверждению академика Д.С. Лихачева, ведет к падению нравственности. Необходимость овладения гуманитарной культурой постоянно подчеркивалась не только гуманитариями, но и представителями точных наук (Н.Н. Вавилов, В.И. Вернадский, А.Н. Туполев, К.Э. Циолковский), которые видели в ней способ расширения кругозора, обогащения мысли и возвышения человеческого духа. Гуманитарная культура обращена «вовнутрь» субъекта, на развитие человека, гуманизацию общественного сознания и социальной среды.
В качестве самостоятельного понятия толерантность появилась в эпоху Просвещения, что явилось естественным продолжением гуманизма Возрождения и рационализма начала Нового времени. Основоположник идеи просвещения Джон Локк (1632–1704) заложил основы теории толерантности в трактате «О веротерпимости». Идея толерантности Дж. Локка исходит из теории общественного договора и разделения частной и общественной жизни каждого человека. Основанием терпимости Дж. Локк справедливо считает нравственность, призывая прививать те ценности, которые позволяют обществу стать терпимым – великодушие, мягкость нравов. В своем «Третьем письме» Дж. Локк провел анализ понятия «толерантность», основывая его необходимостью покориться истине. Здесь взгляды Локка перекликаются с взглядами Вольтера, полагавшего, что существует связь между терпимостью и истиной. Различные подходы к исследованию проблемы толерантности (как природно-детерминированное качество личности, как характеристика межличностных отношений в малых группах, как принцип социального взаимодействия в рамках философии либерализма) были рассмотрены автором в статье «Толерантность: подходы к проблеме» [3].
Для современности особо актуален подход к толерантности как принципу социального взаимодействия. Толерантность делает возможным сотрудничество между индивидами, которые придерживаются несовместимых убеждений и верований. Проблема толерантности в условиях этнических, социальных, политических, религиозных различий, в условиях плюралистического общества становится важнейшей проблемой, требующей интердисциплинарного исследования
Философское обсуждение идей гуманизма выходит на новый уровень после окончания Второй мировой войны – самой кровопролитной и жестокой в истории войн. Начало дискуссии положили два крупнейших мыслителя XX столетия – Ж.П. Сартр и М. Хайдеггер. «Письмо о гуманизме» М. Хайдеггера, опубликованное в 1947 году, стало ответом на брошюру Ж.П. Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм», вышедшую в 1946. Идеи, заложенные авторами этих работ, чрезвычайно важны для философского осмысления современных проблем гуманизма и преломления их в контексте реформирования системы образования в России.
В работе Ж.П. Сартр последовательно обосновывает единство экзистенциализма и гуманизма. Гуманизм, по мнению философа, неотделим от экзистенциализма потому, что «под экзистенциализмом мы понимаем такое учение, которое делает возможной человеческую жизнь и которое, кроме того, утверждает, что всякая истина и всякое действие предполагают некоторую среду и человеческую субъективность» [7].
Философом предложено два смысла «гуманизма». От первого из них, где человек является высшей ценностью, автор предлагает отказаться, считая абсурдным. Другой же смысл «гуманизма» включает в себя представление о деятельном характере человека, для которого «нет другого законодателя, кроме него самого». По Сартру, человек сам «в ситуации заброшенности» решает свою судьбу. Автор дает ответ на вопрос, что значит «существование предшествует сущности»? Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире и только потом он определяется. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. И поскольку он представляет себя уже после того, как начинает существовать, и проявляет волю уже после того, как начинает существовать, и после этого порыва к существованию, то он есть лишь то, что сам из себя делает. «Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Он представляет собой, следовательно, не что иное, как совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь» [7, с. 320].
Деятельный гуманизм Ж.П. Сартра, где человек несет ответственность «не только за свою индивидуальность, но и за всех людей» [7] подвергается критике со стороны М. Хайдеггера, для которого «человек не господин сущего. Человек пастух бытия» [8]. Автор «Письма о гуманизме», в отличие от Сартра, считает, что осуществимо лишь то, что уже есть. «Но что прежде всего «есть», так это бытие. Мыслью осуществляется отношение бытия к человеческому существу» [8]. Действие у Хайдеггера неотделимо от мысли, в то время как Ж.П. Сартр утверждает, что прежде чем действовать, необходимо подумать. «Сначала я должен решить, а потом действовать» [7]. Для Ж.П. Сартра мысль необходимый элемент поступка, в то время как М. Хайдеггер, критикуя «техническую» интерпретацию мысли у Платона и Аристотеля, представляет мысль как мышление бытия. «Мысль есть мышление бытия, поскольку, сбываясь благодаря бытию, она принадлежит бытию» [8], таким образом, сущность и существование сливаются у М. Хайдеггера.
Продолжая далее дискуссию с Сартром, Хайдеггер, обращаясь к вопросу: «Каким образом можно возвратить какой-то смысл слову «гуманизм»?», предлагает «определить смысл слова заново». Критикуя как римский, так и сартровский гуманизм за их метафизичность, М. Хайдеггер считает, что метафизика мыслит человека как animalitas и недомысливает до его humanitas». Для возвращения смысла понятию «гуманизм» Хайдеггер предлагает вернуть его древний «бытийно-исторический смысл». Но это «будет означать тогда, если мы решимся сохранить это слово, только одно: существо человека существенно для истины бытия» [8].
Несмотря на критику гуманизма М. Хайдеггером, переосмысление его идей очень важно в контексте гуманизации современной системы образования. По сути, критикуя гуманизм как систему воспитания и образования, Мартин Хайдеггер утверждает, что человек, стремящийся к бытию, «должен сперва научиться существовать на безымянном просторе. Он должен одинаково ясно увидеть и соблазн публичности, и немощь приватности» [8]. «Человечный человек», homo humanus – римлянин, противопоставляет себя «варварскому человеку», homo barbarus путем «усвоения» перенятой от греков «пайдейи». Хайдеггер показывает, что в Риме «пайдейя» переводится как «гуманизм». Он пишет, что «пайдейя» «охватывала «круг знания», eruditio, и «наставление в добрых искусствах», institutio in bonas artes», что «так понятая «пайдейя» переводится через humanitas. Таким образом, автор «Письма о гуманизме» проводит связь между гуманизмом и пайдейей.
Обращение сегодня к идеям древнегреческой пайдейи позволяет ответить на вопрос, каким должен быть идеал личности, который будет транслироваться посредством образования. Современная школа вырабатывает новую педагогическую систему, направленную на включение человека в более широкий культурный контекст целостного формирования духовного мира личности.
Модернизация российского образования внесла изменение в цели образования, которое ориентировано, в первую очередь, на всестороннее развитие личности учащегося, его физических, духовных, познавательных и созидательных способностей. Это созвучно с идеей древнегреческой пайдейи, где три стороны воспитания – физическое, нравственное и умственное – составляли одно целое. Пайдейя – древнегреческий способ социализации («воспитания», «образования») подрастающего поколения. Способ, которым древним грекам удалось создать «Греческое чудо» – совокупность высочайших достижений культуры.
Реформирование системы отечественного образования идет по пути «гуманитарной экспансии». Принятые в 2010 году Федеральные государственные образовательные стандарты основной школы предусматривают увеличение количества часов на изучение курсов «История» и «Обществознание». Введена новая предметная область «Основы духовно-нравственной культуры России», в начальной школе ведется преподавание предмета «Основы религиозной культуры и светской этики». Произошло существенное обновление содержания предметов «История» и «Обществознание». В новых учебниках учтены современные мировые и российские социальные процессы, открытия ученых, уточнены формулировки, усилена практическая направленность предметов.
Противоречие между нарастающим объемом информации и необходимостью их качественного, осмысленного освоения происходит за счет внедрения личностно-деятельностного подхода. Подход как мировоззренческая категория отражает ценностные установки, принципы, лежащие в основе образовательного процесса. В значении организации – подход подразумевает систему методов и приемов построения образовательного процесса. Приоритетными формами организации учебных занятий становятся проектная и исследовательская деятельность, дискуссии, которые ориентированы на осознание и осмысление проблем и противоречий; выявление имеющейся информации; творческую переработку знаний; развитие умения аргументировать и обосновывать свою точку зрения; включение знаний в новый контекст и т. п.
В школьной практике происходит медленный переход от традиционной (познавательной, просвещенческой) к гуманистической образовательной парадигме. В противовес «наполнительной» модели она ориентирована на раскрытие истинного, глубинного в человеке. Миссия учителя, с одной стороны – передать ценности, с другой – воспитать в ученике способность принимать свободные и ответственные решения, но при этом руководствоваться моральными нормами, не скатываясь к цинизму.
Полагаю, здесь вновь уместно обратиться к той части работы Ж.П. Сартра, где философ пишет о вневременных ценностях, которые необходимы для существования морали, общества, культуры, подчеркивая, важность того, чтобы они (ценности) «принимались всерьез и считались существующими a priori» [7]. Толерантность, как и гуманизм Ж.П. Сартра, выражается в поступках. Толерантность – активная позиция, активное противостояние злу, реализуемая готовность к осознанным личностным действиям, направленным на достижение гуманистических отношений между людьми и группами людей, имеющими различное мировоззрение, ценностные ориентации, стереотипы поведения.
Становясь своего рода символом гуманитарной культуры современного общества, толерантность приобретает императивное значение, институционализируется, приобретая «ценность и устойчивость» [9, с. 32]. Рассматривая толерантность как составляющую гуманитарной культуры, важно учитывать, что культура – «есть хранительница памяти общества, она несет в себе память обо всей предшествующей эволюции составляющего основу общества. Ядром культуры общества (народов) является система ценностей, выработанных исторически, которая предстает как ценностный геном общества, всех народов, его составляющих» [4, с. 19]. В качестве наиболее эффективного способа совершенствования общества в русской философии (А.С. Хомяков, В.С. Соловьёв, Л.Н. Толстой) представлялось, прежде всего, духовно-нравственное развитие человека. Продолжая эту линию рефлексии, развитие идей толерантности, по мнению автора, должно учитывать культурно-исторический архетип общества, не разрушая «традиционные ценности «сверху» вопреки воле народного большинства, которое не принимает происходящей перемены и предлагаемой ревизии» [5].
Таким образом, анализ трансформации идей гуманизма позволяет определить следующие существенные основания обращения к ним в современных условиях:
- Развитие идей гуманизма невозможно без обращения к концептуальным основам гуманизма в истории их формирования и развития.
- Смена содержания и функций образования, его модели определяется динамикой культурных эпох и конкретной исторической ситуацией. Обращаясь к идеям древнегреческой пайдейи, важно выявить корни многих образовательных традиций, осмыслить отношение к человеку как воспитателю и воспитуемому, к целям образования, способам и средствам их достижения.
- Формирование гуманитарной культуры личности – одной из ведущих целей отечественного образования – можно рассматривать в качестве основания воспитания толерантности, опираясь при этом на отечественные культурные традиции и гуманистические ценности образования.
Рецензенты:
Листвина Е.В., д.ф.н., профессор, зав кафедрой философии культуры и культурологии, СГУ им. Н.Г. Чернышевского, г. Саратов;
Стеклова И.В., д.ф.н., профессор кафедры философии, СГТУ им. Ю.А. Гагарина, г. Саратов.
Работа поступила в редакцию 11.04.2014.