Scientific journal
Fundamental research
ISSN 1812-7339
"Перечень" ВАК
ИФ РИНЦ = 1,222

THE MEDIEVAL DEVELOPMENT OF TURKIC ENLIGHTENER ANTIQUE PHILOSOPHICAL THINKING OF A JUST SOCIAL ORDER OF SOCIETY

Malikov G.R. 1 Volkova L.M. 1
1 FGBOU VPO «Naberezhnochelninsky Institute of Social and educational technology and resources»
В статье исследуется проблема заимствования тюркскими средневековыми просветителями античной греческой философской мысли, а именно утопии о справедливом социальном устройстве государства. За основу анализа выбраны высказывания Сократа, произведение Платона «Государство», а что касается тюркской средневековой утопической мысли, то она в полном объеме отражена в поэме просветителя XI века Юсуфа Баласагуни. Баласагуни по своим средневековым меркам трансформировал мысли античных философов о качествах идеальной личности, политическом устройстве государства и социальном устройстве общества. Поэт-просветитель обобщил и собрал воедино античную мысль и преподнес своему читателю в доступной, в то же время поэтической форме, ссылаясь и подтверждая свою мысль высказываниями мудрых аксакалов, то есть опираясь на устное народное творчество. Попытка сопоставительного изучения античной и тюркской утопической мысли в истории педагогики делается впервые. Анализ показал, что античная философская мысль имела непосредственное влияние на тюркский средневековый утопизм.
The paper examines the problem of drawing medieval Turkic educators en-particle Greek philosophical thought, namely utopia for just social system of the State. The basis of analysis selected sayings of Socrates, Plato’s work «The State», and as for the medieval Turkic utopian thought, it is fully reflected in the poem prosvetitelya XI century Yusuf Balasaguni. Balasaguni by its medieval standards transformed the ancient philosophers thought about the qualitative properties of the ideal person, the political structure of the state and the social structure of society. Poet, educator summarized and brought together the ancient idea and presented to the reader in the access-tion, at the same time poetic form, recalling and reaffirming his thought to the words of the wise elders, that is folklore. Attempt a comparative study of ancient Turkic and utopian thought in the history of education is the first time. The analysis showed that the ancient philosophical thought had a direct influence on the medieval Turkic utopianism.
antiquity
philosophical thought
the Middle Ages
Turkic enlightenment
social order
society
utopianism
1. Al-Khashimi M. Lichnost musulmanina soglasno Koranu i sunne. M.: ZAO «Firma Novator», 2001. 414 р.
2. Balasagunskiy Yu. Blagodatnoe znaniye. М.: Nauka, 1983. 558 р.
3. Kоrаn / Perevod smislov I kommeytarii V. Porokhovoy. Damasк–М.: «Аl-Furkan», 1996. 815 р.
4. Коroleva-Мunts L.I. Sokrat URL: http://inventech.ru/pub/club/094/ (data obrascheniya: 10.10.2012).
5. Platon. Gosudarstvo URL: http://philosophy.ru/library/plato/01/resp1.htm (data obrascheniya: 11.10.2012).

Античный философ Платон в «Государстве» продолжает свои рассуждения о справедливости. Адимант в диалоге говорит, что «и отцы, когда говорят и внушают своим сыновьям, что надо быть справедливыми, и все, кто о ком-либо имеет попечение, одобряют не самое справедливость, а зависящую от нее добрую славу, чтобы тому, кто считается справедливым, достались и государственные должности, и выгоды в браке, то есть все то, о чем сейчас упоминал Главкон, говоря о человеке, пользующемся доброй славой, хотя и несправедливом. Более того, эти люди ссылаются и на другие преимущества доброй славы. Они говорят, что те, кто добился благосклонности богов, получают от них блага, которые, как они считают, боги даруют людям благочестивым» [5].

В этом диалоге речь идет о том, какую выгоду можно иметь от такого качества, как справедливость. По мнению античных философов, от справедливости зависят добрая слава человека, возможность получить государственную должность, выгода в браке, то есть те земные блага, которые улучшают социальную жизнь человека. Кроме того, своей справедливостью человек добивается благосклонности богов.

В своей поэме «Кут адгу билик» («Благодатное знание») тюркский просветитель Юсуф Баласагуни неустанно утверждает те же мысли. Главный герой поэмы, правитель Кюнтогды, добившийся многих благ в своей жизни, символизирует справедливость:

«Я – знак Справедливости, правды закон,

Пойми, чем и славен, и праведен он».

Именно благодаря своей справедливости правитель Кюнтогды держится во власти и, по утверждению поэта, он бессмертен.

Представления о социальной справедливости в древнетюркском обществе также связаны с Творцом. Его личностное совершенство способствует тому, что Он воздает не только отдельным личностям, а всем в целом. Ю. Баласагуни для читателя представляет эту мысль следующим образом:

«Тебе дал Он пищу – вкушай и внемли!

Всем тварям обильная пища дана им,

Он всех напитает, а сам не питаем.

Все даст Он живым – не оставит несытых,

Он пищу им дарит, водою поит их».

Равное отношение ко всем своим рабам и является высшей социальной справедливостью Творца.

По мнению Ю. Баласагуни, правитель все силы должен отдавать, чтобы стать почитаемым народом. Для этого следует мудро править государством, что заключается в выполнении целого ряда полезных для государства дел, что и перечисляет поэт-просветитель:

«Народ почитает такого владыку,

И многим желанно предстать его лику.

И чтобы достойный был близким слугой,

И чтобы подальше был прогнан дурной,

Рассказано здесь, как ценить благородных

И как отвергать притязанья негодных,

Как головы сечь за деянья порока,

Как к делу привлечь всех, чье сердце высоко,

Как смело и мудро вести все дела,

Следя, чтоб казна неиссякшей была!»

В этих строках выражено отношение средневекового просветителя Ю. Баласагуни к несправедливости, которая должна быть сурово наказана. Для него «дурные» люди, «притязанья негодных», всякие пороки неприемлемы. Он сторонник справедливого правления, и конечной целью такого правления является целостность государства, его богатства, чтобы все было «спокойно и ладно». Если обратиться к античным философам, то Фрасимах в беседе с Сократом отмечает: «...В каждом государстве силу имеет тот, кто у власти... Устанавливает же законы всякая власть в свою пользу: демократия – демократические законы, тирания – тиранические, так же и в остальных случаях. Установив законы, объявляют их справедливыми для подвластных – это и есть как раз то, что полезно властям, а преступающего их карают как нарушителя законов и справедливости. Так вот я и говорю, почтеннейший Сократ: во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти. А ведь она – сила, вот и выходит, если кто правильно рассуждает, что справедливость – везде одно и то же: то, что пригодно для сильнейшего» [5].

Ю. Баласагуни задумывается о смысле жизни, в понимании которого может помочь наука:

«Наука обучит – твой разум прозрит,

Как создан сей мир, что за смысл в нем сокрыт».

Далее поэт разъясняет, что собой представляет жизнь, которая очень изменчива, непостоянна, дразнящая:

«Сей мир – что красотка увядшей поры:

Повадки девичьи, а годы стары.

Порой у него – как у девицы нрав:

Прельстит да и скроется, прочь убежав».

Таким образом, по представлениям средневекового просветителя, жизнь как бы играет с человеком; дает приблизиться и в то же время отодвигает; что-то, вроде, и дает, в то же время все и отбирает; сама остается вечной, а люди стареют неумолимо. Такова философия жизни у Ю. Баласагуни.

После справедливости у Ю. Баласагуни разум и знание как добродетели находятся на втором месте. В поэме разум олицетворяет Огдюльмиш – сын везира Айтолы. Благодаря своим знаниям и разуму, Огдюльмиш после смерти своего отца был назначен «ведать казною». Об этом Ю. Баласагуни пишет следующее:

«Узнал, испытав Огдюльмиша, элик:

По правде свершать все дела он привык.

Испытывал он его и поощреньем,

И злом – нарочитым к нему небреженьем.

А тот и при почестях службе радел,

Свершал и в немилости множество дел.

Элик оценил его, мучаясь виною,

И впредь повелел ему ведать казною.

Великим доверьем облек он слугу,

И жизнь за него, мол, отдать я могу!»

Здесь следует обратить внимание на то, что разум и знание человека сопровождаются рядом других положительных качеств личности, которые и гарантированы ими. Естественно, Огдюльмиш оправдал великое доверие правителя Кюнтогды, служил ему с честью и достоинством, как и его отец Айтолды.

Как отметила Л.И. Королева-Мунц, «всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если предварительно изу­чили предмет будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели» [3]. Именно поэтому Ю. Баласагуни утверждает, что «наука властителей к цели вела».

О необходимости знаний правителю Ю. Баласагуни напоминает время от времени, например:

«Поистине мудр рассудительный муж,

Лишь умный – могучий, властительный муж.

Ученым дано благородными слыть,

Лишь знающий может правителем быть».

Среди качеств, присущих правителю государством, основное место у Ю. Баласагуни занимает знание:

«Степенность ему, благосклонность нужны,

И знанье ему, и ученость нужны.

Ученость нужна, чтобы знаньем владел,

А знанья нужны для свершения дел» [Баласагунский, 1983, 53–54].

Таким образом, мысли Ю. Баласагуни и Сократа о мудром, знающем свое дело правителе полностью совпадают.

Социальная справедливость правителя, по мнению Ю. Баласагуни, заключается в том, что к государственным делам он может привлечь любого гражданина, имеющего на то способности, о чем он писал:

«Всех мудрых к себе он призвал на порог,

Всех умных возвысил и к делу привлек.

Стекались к нему все владыки земли –

Мужи, что умом всех других превзошли».

Следует заметить, что справедливость не может исходить лишь от одного отдельно взятого человека, она предполагает коллективное начало в ее реализации. Так как справедливости много не бывает, Ю. Баласагуни пишет, что государство элика Кюнтогды являлось образцом справедливости для соседних государств.

Реализуя свою социальную справедливость, элик Кюнтогды объявляет:

«Муж нужен мне умный – вершить все дела.

Мне править теперь одному уж невмочь,

Муж нужен мне мудрый, чтоб разум глубок,

Такой, чтоб править подвластными мог,

Чтоб праведен был он, и добр, и правдив.

И словом, и сердцем во всем справедлив.

Чтоб он исполнял мой приказ и наказ –

И тайное ведал, и явное враз».

Социальная справедливость здесь заключается в том, что любой человек, обладающий названными эликом Кюнтогды качествами, может быть привлечен к государственной службе при дворе.

Социальная справедливость утверждается и тогда, когда Ю. Баласагуни пишет о необходимости привлечения к управлению государством помощников, т.е. правитель не является единственным гарантом справедливости, а помощники также должны обладать свойством справедливости. Эти мысли поэт вкладывает в уста опытных аксакалов-мудрецов:

«Сподвижники мудрые в деле нужны –

Такие, чтоб делу радели, нужны.

Помощники надобны – дел знатоки,

По разуму действуешь – цели легки.

Помощников много – властитель силен,

В порядке правленье, незыблем закон».

Принцип коллегиальности в управлении любым делом, тем более государственным, способствует соблюдению законности и справедливости, при котором люди могут контролировать друг друга, указывать на ошибки и исправлять их. Коллектив, по-современному, команда, делает правителя устойчивым в соблюдении прав и свобод личности, в достижении намеченных целей и задач, внушает уверенность, развеивает сомнения, тогда как одинокое правление тревожит и может привести к бедствиям государственного масштаба.

Представление о социальной справедливости Ю. Баласагуни заключается в том, что правитель вместе с простыми людьми, думает, как и они, видит то, что они видят.

Шаг за шагом поэт-просветитель ведет к главной идее своего произведения, вершине своих гуманистических мыслей о том, что:

«При мудром владыке страна расцвела,

Все жили в довольстве, не ведая зла.

И стал весь народ столь богатым при нем,

Что волк и овца пили воду вдвоем».

Так, элик Кюнтогды, благодаря своей справедливости, стал любимым народом правителем, без которого не могли обходиться не только простой народ, но и его враги; в его лице люди искали государственную защиту, надеялись на положительное решение проблем.

Прибегая к словам мудреца, Ю. Баласагуни усиливает социальную значимость справедливого правления, основанного на соблюдении законности:

«Сколь благостно доброе имя: оно

Как вечное счастье навеки дано!

И счастлив достойный властитель, пойми,

Когда человечно он правит людьми».

Это и есть преломление мысли Платона из «Государства» о вечном добром имени.

Подход к социальной справедливости у Ю. Баласагуни двойственный: с одной стороны, справедливость приносит пользу населению и делает его счастливым, с другой – польза самому властелину в увековечении имени, что и делает его счастливым.

Средневековый просветитель Ю. Баласагуни не замыкается границами одного государства, а выходит за его рамки, вплоть до мирового масштаба. Славу правителя он возвышает до немыслимых размеров. Утопия средневекового поэта-гуманиста настолько глубока, что он мыслит на уровне вселенной, видит весь народ мира счастливым благодаря одному справедливому правителю.

К социальной справедливости следует отнести и карьерный рост выходца из простого народа везира Айтолды. Свою силу и энергию молодости он решил посвятить служению элику Кюнтогды. Для этого:

«Еще молодой, был он кроткого нрава,

Разумный и сведущий, мыслящий здраво».

Здесь к благородным качествам мужчины добавляется еще одно – кротость. Наличие данного качества у истинного мусульманина не только приветствуется исламом, но и считается одним из основных. Кротость подавляет гнев, учит терпению, ибо все делается во исполнение воли Всевышнего Аллаха о том, что:

«Тех, кто расходует в достатке и в нужде,

Кто, сдерживая гнев, прощает людям, –

Благотворящих чтит Господь!» [3, 3:134].

«Это было сказано потому, что сильным с точки зрения ислама является не тот, кто обладает сильными мускулами и может бороться с людьми и побеждать их, нет, силён лишь уравновешенный и кроткий человек, способный владеть собой в те моменты, когда им овладевает гнев» [1, c. 237].

Доступность правителя государства обычному простому человеку из народа отражается в мыслях Айтолды, который подумал так:

«Властителем умным и мудрым слывет он

И ждет, почитай, облегченья забот он!

Ученость оценит лишь тот, кто учен,

Прикупит ума только тот, кто умен».

В этих строках поэмы можно заметить, что Ю. Баласагуни настолько идеализирует социальную справедливость, что обычный человек, обладающий необходимыми положительными качествами, при желании может идти на службу правителю. Их равноправие обеспечивается определенными условиями: если оба они умны и отличаются ученостью, то тогда они и поймут друг друга. Свои мысли поэт снова и снова подкрепляет высказываниями старейшины:

«Лишь мудрый и ведает цену познаньям,

Почтенье к ученью даруется знаньем.

Дано ли знать цену познанья безумным?

Понятье о знаньях живет лишь в разумном!»

Благодетели мудрость, познание, учение, знание, разум, по мнению поэта, являются объединяющими людей общества факторами.

Социальная справедливость заключается еще в том, что Айтолды, собираясь идти к правителю, понимает свое предназначение: он думает о верной службе правителю и народу.

Таким образом, по мысли Ю. Баласагуни, чтобы поступить на государственную службу, нужны две вещи: здоровье и деньги, только тогда в делах будет «порядок и лад». Айтолды так и поступает: берет с собой серебро и золото, а здоровья у него больше, чем предостаточно.

На примере Айтолды, поэт описывает тяжелое положение людей на чужбине, как им приходится туго, испытывая одиночество, не имея ни жилья, ни питания. Приходится закрыть рот и стать немым, подобно молодым невесткам, которые молчали в присутствии свекра. На чужбине людей берет печаль, и они становятся одинокими, не все этого могут выдержать – многие сходят с верного пути. По представлениям поэта, с чужестранцем достойно могут обращаться лишь те люди, у которых светлая голова, которые умны и со знаниями. Знание как добродетель обеспечивает и в этом случае социальную справедливость, личностное качество распространяется на социальную область. Достойный прием незнакомого чужестранца необходим еще и для того, чтобы реализовать конечную цель средневекового идеала: чтобы о хозяине заговорили везде и все знали о его добрых деяниях, что обеспечит славу и память о нем после смерти.

Социально справедливым является и то, что Айтолды за короткое время смог подружиться с людьми, нашел общий язык со всеми, вел себя с другими просто. Такие качества будущего везира в последующем обеспечат социальную справедливость в обществе.

Представления о социальной справедливости в тюркском обществе отражаются во взаимоотношениях правителя и подчиненных. По представлениям поэта, приближение к правителю обеспечивает человеку счастье, т.к. сам правитель символизирует благо, ибо им становится лишь тот, кто сам достоин управлять государством.

Социальная справедливость, по представлениям Ю. Баласагуни, реализуется тогда, когда подчиненные преданно служат своему повелителю:

«За преданность беки и жалуют слуг:

И малый велик от немалых заслуг.

И раб – словно бек, если в службе велик,

Оплошно служа, кто же целей достиг?»

По законам социальной справедливости люди становятся великими и превращаются в повелителей в своей области благодаря хорошей службе и знанию своего дела, а небрежная служба не способствует достижению цели. Поэт приводит в доказательство слова мудреца:

«Негожий, к служению гожий, пригож,

И вовсе дурной при усердье хорош.

Служить без оплошности должен слуга,

К желанному будет дорога легка!»

Знание своего дела и не вмешиваться в чужие в беседе Сократа называется справедливостью. Платон об этом пишет так: «Так вот, мой друг, заниматься каждому своим делом – это, пожалуй, и будет справедливостью. Знаешь, почему я так заключаю?..

По-моему, кроме тех свойств нашего государства, которые мы рассмотрели, – его рассудительности, мужества и разумности – в нем остается еще то, что дает возможность присутствия их там и сохранения. И мы утверждали, что остаток, после того, как мы нашли эти три свойства, и будет справедливостью.

Видно, в вопросе совершенства государства способность каждого гражданина делать свое дело соперничает с мудростью, рассудительностью и мужеством.

...Справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое. Значит, вмешательство этих трех сословий в чужие дела и переход из одного сословия в другое – величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением» [4].

Таким образом, мысли средневекового поэта-просветителя Ю. Баласагуни о социальной справедливости отражает представления древних тюрков о социальной справедливости, что совпадает с представлениями античных мыслителей. Социальная справедливость заключается в том, что человечный и добрый правитель, наделенный разумом и знанием, правит на основе закона, защищает свой народ от внешних врагов, гарантирует сохранность жизни и здоровья, обеспечивает всем необходимым, в результате чего в стране светло и благоденствие, везде и во всем равноправие, все счастливы и не знают других забот, за что все благодарны правителю и чествуют его. Основная мысль заключается в том, что все добродетельные деяния человека в этом мире гарантируют ему славу и вечность имени даже после смерти, таким образом человек может оставить после себя доброе имя на века.

Рецензенты:

Хузиахметов А.Н., д.п.н., профессор, зав. кафедрой педагогики Института педагогики и психологии Казанского (Приволжского) федерального университета, г. Казань;

Фахрутдинова Г.Ж., д.п.н., профессор кафедры педагогики Института педагогики и психологии Казанского (Приволжского) федерального университета, г. Казань.

Работа поступила в редакцию 13.11.2012.